4）《奇蹟課程》中的上主和《聖經》中的上主是否是一樣的？
在《課程》裏，耶穌毫不含糊地聲明，上主沒有創造這個世界，因而僅就這點他就顯然不同於猶太-基督教的神。《聖經》的上主是個二元的創造者，他用說出的話來創造了一個物質的宇宙。如《創世紀》開宗明義地說：“上主說，要有……”於是這個世界乃至萬象眾生都成了存在於他之外的個別實體。所以實質上，《聖經》的上主是通過在他之外投射出一個思想或概念來創造，形成一個物質的“現實”，這即是我們在《創世紀》中所看到的故事。
但這兩種神的差異甚至更深遠。《聖經》的上主絕對是一個將罪當真的人，因此也一定會對它作出反應，首先是通過懲罰，而後通過救贖計畫，而且它的拯救和寬恕要通過受苦和犧牲他神聖的僕人（見《舊約》的《以賽亞書》）和他唯一的聖子耶穌（《新約》）來贏得。《奇蹟課程》中的上主則不同，他不是一個人格的存在因而也沒有這些神人化的人類特質。這個上主甚至不知道分裂（《課程》的分裂和聖經的“原罪”是同義詞），因而也不會、也無法對它作出反應。
所以，《課程》中的上主不是正統宗教中的神，當然也不是《聖經》中的神。事實上，我們的本源是超越於所有的概念和神人同性論的，與《聖經》中的神完全不同，後者具有特殊的愛（是一個有他的選民的上主）和特殊的恨（是一個懲罰的上主），這一切與小我的思想體系相得益彰。先前提到的“無明亂世的法則”一節中給了這位《聖經》中的神繪影繪聲的肖像，這神把罪當真，因而顯露了它與小我的淵源，或者更確切地說，它反映出《聖經》作者們的小我：
亂世之法所憑據的傲慢心態，在此更為一目了然。這個原則有意自行界定創造實相的造物主之真相：祂必作何想，祂必信何事，必會作何答復等等，並且還深信不疑。你甚至不必向祂探問一下，你加在祂頭上的信念究竟有幾分真實。上主之子會這樣告訴祂，祂別無選擇，祂若不接納他的觀點，就表示祂錯了。….因上主若不可能是錯的，就必須接受上主之子所相信的自己，並為他那副德性而痛恨不已。
你可看出第三條原則如何增強了你對上主的畏懼。如今，你更不可能在困境中向祂求助了。因為祂從此成了一切的罪魁禍首，你的“仇敵”；對祂伸冤，會有何用？...如今，衝突已勢所不免，連上主都無法挽救。如今，連他在人間的救主都與他為敵，還有什麼得救的希望？
從此再也沒有解脫及出路。救贖成為一種“迷思”；上主的旨意只是為了報復，而非寬恕。從此，任何救援都沒有成功的希望。最後只有毀滅一途。連上主都好似在助紂為虐，存心打到其子。不要以為小我能幫你逃避它所樂見的結果。
非常清楚，這幅肖像不僅是每一個相信分裂之人心中的小我之神的原型，而且也是《聖經》的《舊約》、《新約》強烈表達出來的肖像。再強調一下，這神是這樣一個形象，他相信罪的真實性，以及通過懲罰來救贖它，因而受苦和犧牲成了他偉大救世贖罪計畫的主軸。而按《奇蹟課程》所教導的，一旦給予分裂的信念任何真實性，無可避免地就落入小我的妄念體系中了，小我之神肯定被視為一個復仇者。這就是我常說的“俗世三位一體”：罪、咎和恐懼：小我的思想體系成功地安插了分裂，而後又定它為罪。隨之而來的是對罪的心理體驗，而後咎就產生了。於是小我之神就要懲罰，也就是我們所看到的上述引文中的恐懼的起源。儘管如此，所有這些神智不清的信念背後那充滿愛的真神依然在那兒，他只是在“等待”其沉睡的孩子們的心靈從噩夢中覺醒，回到他們根本就不曾離開過的地方。
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