幾乎每一堂課，都有學員問起「小我的起源」這一類終極問題，雖然切入的角度略有不同。例如：
A）天堂與聖愛既然完美無瑕，聖子怎會選擇離開天堂之夢？
B）上主既是完美的一體，又有一個完美一體的聖子，在這完美的天心中，怎麼會生出「分裂」這種不完美之念？
C）當救贖完成之後，誰敢保證小我不會重犯類似的錯誤？
D）我們怎樣才能達到奇蹟課程所謂的「經驗」（證量），化解小我這個無解的公案？
Ken Wapnick: 首先，我必須指出，前三個問題看起來好似問題，其實是小我（妄念之心）的一種聲明，它真正要說的是：我相信小我是存在的，現在請你告訴我，它是怎麼發生的，你怎敢保證它不會再次出現。
幾乎每位奇蹟學員讀到某一地步都會提出這類的問題，因為小我想要知道它的出生，就像孩子會問父母「我究竟是哪裡來的」一樣，這是很自然的。問題是，小我的出生既不自然，也不合法(legitimate)。奇蹟課程甚至鐵口直斷地說，在實相裡，小我根本不曾活過；那麼我們怎麼可能從這一大部書裡找到令人滿意的解答。
問「這不可能的事情怎麼可能發生」的人，一定已經把自己看成分裂的個體了：而答覆這一問題的人，一定也認同「分裂」真正發生了。而且，它既發生過一次，就可能繼續發生無限次。從某個層面來講，這也沒錯，我們從早到晚都在「我究竟是小我還是上主之子」之間作抉擇。因此，擔心將來還會重蹈覆轍的人，和相信分裂曾經發生過的人，都是同一層次的問題。
奇蹟課程是這樣答覆的：
凡是要求你去界定小我，並解釋它如何形成的人，都已認定小我是真實的，並設法借用定義把小我的虛幻本質隱匿在那似是而非的文字之後。
沒有一個謊言能夠透過定義而弄假成真的。也沒有一個謊言真能隱匿得了真理。（C-2. 2：5-3：1）
小我勢必會要求本課程所未提供的答覆。它認不出這些問題只具問題的形式，卻是不可能作答的。小我會問，「這不可能的事怎麼發生的？」「這不可能的情況又發生在什麼事上？」它會以各種方式提出這樣的問題。卻沒有答案，有的只是經驗。就致力於這個經驗吧！不要被神學所耽誤了。（C- in.4）
奇蹟課程在最後的「詞彙解析」導言裡，已經聲明了，這是一部修正你的知見而得到救贖經驗的課程，不是一部哲理書籍，用詞也未必精確，你若在文字上找碴，你一定找得到。此書的目標指向經驗，而非神學，若用理性思辯來學習，已偏離了本書的主旨，因為理性思辯一直是追尋真理的所知障。「你還是堅信自己的了解對真理是極大的貢獻，它之所以成為它，全靠你的了解。」（T.18.IV.7：5）
這確是兩難之境，我們開始進入這一課程時，不能不靠理性去了解，到了一個階段，理性便成了障礙，必須予以捨棄，才可能經驗到奇蹟課程所接櫫的真相。它用「放逐之夢」 (dreaming of exile)來比喻我們當前的所聞所見，看起來真實不虛，其實「從未發生過」。
究竟心靈是怎麼營造出小我來的？這問得很有道理。事實上，這是你所能提出的問題中最上乘的問法。然而，若根據過去的種種來回答這問題，就毫無意義了，因為過去的一切已無關緊要；若非現在不斷重複同樣的錯誤，否則，歷史是無法存在的。（T-4.II.1：1-3）
奇蹟課程為我們指出的途徑則是「寬恕」，唯有寬恕眼前的假象，才不會欲蓋彌彰，弄假成真。它再三點醒我們，整個人間大夢都是出自我們的顛倒妄想；若要出離夢境，必須記起我們是個「靈」，具有無限的選擇能力。我們既然能夠選擇分裂而流轉至今，我們必有能力重新選擇，這才是扭轉生命道路的樞紐。
考驗不過是你過去未曾學會的一些課題，如今再度現前，如此，你才能在過去選錯之處重作一個更好的選擇，藉以擺脫舊有的選擇所帶來的一切痛苦。在每個困難、煩惱及迷惑裏，基督都在溫柔地呼喚你說：「我的弟兄，重新作個選擇吧！」（T-31.VIII.3：1-2）
「小我是哪裡來的？」「我們還會失足嗎？」這類終極問題，在人間是永無定論的「公案」，我們最後只能憑著一點信任，親身實驗一下這部課程所傳授的寬恕之道，看它是否真能帶來轉變人生的「經驗」，唯有這「經驗」才可能徹底消解這類終極迷思的。
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