.17.
現在我們開始討論前面所提到的三個假設的最後一點。前兩個是﹕(a) 你保護的是什麼﹖(b) 你怎樣保護它﹖這最後一點就是(c) 你防範的是什麼﹖
那麼﹐你保護的是什麼﹖是身體。你怎樣保護它﹖用你的計劃﹐用各種努力去控制這個物質世界。那麼你防範的是什麼﹖是保護你的小我來防範真理。"防衛措施就是你用來抵制真理的計劃"(1)。這肯定不是你最初的企圖﹐你好像是為了保護自己以防身體受傷害(大部份情況)或死亡。但耶穌要我們跳過這一個自我定義的層次﹐而看一看什麼才是真正的威脅﹕真相。什麼真相﹖關於我們自己﹐關於我們究竟是誰的真相。
"因為你的防衛措施所要攻擊 . 遮掩. 決裂 . 釘死的﹐乃是威脅你的真相"(4)。
你計劃未來的目的和所有你的防衛﹐都是"只在挑選你所贊同的事物﹐凡是你認為與你心目中自己的實相不合的﹐就置之不理"(2)。你正保護你的我執身體﹐那"我在一個身體中"的錯覺。你有一些關於自我的定義以及你是什麼的想法﹐你正盡力去保留這些想法﹐計劃被用來接受與那些定義一致的事物而拒絕與之不相符的。你那自我的定義是與這個身體緊緊相連﹐因為你的計劃拒絕任何可能與這個身體矛盾的事物﹐"那麼拒絕完留下的將是毫無意義的"(3)。當拒絕那些與你信念不相匹配的事物﹐你正拒絕關於自我的真相﹐我執騙你去保護它對你自我的定義﹐而不是你的真我。因此﹐這真相----你那真正的自我----"成為了一種真正的威脅"(4)。
比如說﹐我們大多數人都認同身體的死亡是與我們的真相不相吻合﹐因此﹐死亡看來是個根本威脅。但如果我們不是這個身體﹐那麼死亡將根本不會與真相衝突﹐死亡將不會比晚上上床脫鞋更特殊。因為我們有這些關於自我的有限和錯誤理念﹐任何可能與之衝突的理念都將視之為威脅而拒絕它。
因此﹐你的防衛正是你的我執試圖阻止你重新記起你的真我。我執讓你確信防衛是為了你好﹔事實上﹐防衛是對你真我的一種攻擊﹐而這一真我是你的我執試圖隱瞞的。防衛和做計劃﹐不僅僅是拒絕你真我的理念﹐它們"攻擊 . 遮掩. 決裂 . 釘死你的真相"(4)。做計劃是我執採取的對你真我的暴虐. 頑固的攻擊形式之一。
.18.
沒有可以威脅我們真我的東西﹔我們的真我也不可能被威脅。
"凡是真實的不受任何威脅﹐凡是不真實的根本就不存在"(T-Int.2:2-3)。
如果這是事實﹐那麼你正拒絕你生活中許多真正為你好的事物﹐因為你視它們為威脅﹐威脅你那與身體綁在一起的虛假自我。
"你一旦知道了過去. 現在及未來所發生的每一件事﹐都是一心只為你好的上主安詳地計劃出來的﹐你怎麼可能拒而不受"(1)﹖
這有補救的方法﹐即不再做計劃﹐只是相信某個偉大的人已為你規劃了所有的藍圖﹐而這些計劃只會為你好。
如果你知道過去所發生的. 現在正在發生的 . 將來發生的都是為你好﹐你還會繼續恐懼嗎﹖當然不會。你還會費盡心思去計劃﹐並試圖控制你所想要的結果嗎﹖當然不會。
你靜下來想一想這些理念。如果你真的相信這些﹐你心靈將會是怎樣的狀態﹖那麼還有什麼可以打斷你心靈的平靜呢﹖你的心靈將擁有永遠的平安 . 完全的快樂. 真誠無憂和真正的安全感。
這裡仍已有個問題﹐以我們分離的認同觀來看﹐當我們想到某個偉大的人正為我們做計劃﹐我們會視那個計劃為一種威脅﹗我們曾相信﹐"照上主的意願做"意味著犧牲. 受苦或失去我們緊緊抓住的一切。我們肯定上主的意願與我們的截然不同。
你為什麼不在永遠的平靜. 快樂 . 真誠. 無憂和安全中﹖那唯一的原因﹐是因為你正盡力用各種防衛手段﹐去緊緊抓住你那虛假的自我不放﹐你拒絕承認你與上主同一體﹔你拒絕承認"上主唯一的意願都是為了你好"
耶穌說可能你對聖靈的計劃有誤解﹐"那只可能為你好的計劃"(2)。正如Ken Wapnick 經常提到的類似的話﹐耶穌是很仁慈的﹐你誤解了他的計劃﹐你認為他會給你帶來痛苦﹐會要求你犧牲一些東西﹐但"他從來不會這樣做"(2)。你真的誤解了他。你害怕他的計劃﹐因為它看來會威脅你那虛假的自我﹐它確實對這一自我構成了威脅﹐但它不會威脅你的真我。
因為你已確定了那渺小的自我(我執)﹐你不能看到"你所走過的每一步他所賜予你的仁愛的祝福"(3)。這一祝福總在那裡﹐但你視而不見。耶穌說你"在為死亡做計劃"(4)。這個身體終將會死去﹐那麼你所做的每一個為支持你那"我即在身體中"的錯誤的自我計劃﹐都是為死亡而做的。當你考慮保護小我時﹐已確實在攻擊你的真我了。我執希望你死去﹐因為這將"證明"你是這個身體﹐從而你也是這個我執。聖靈在所有發生的事件中都是將你"溫柔地引向那永恆的生命"(4)。
我想每個人可以看到﹐那永恆的生命必須引導你超越身體﹐它必須最終將身體留下﹐因為不管身體多麼有用----這身體不是永恆的。
每一次﹐你為身體做計劃時----讓你自己作為制定者﹐而不是接納上主的計劃----你正攻擊你的真我﹐你正視那關於自我的真相為一種威脅。標題所說﹐"自我防衛表示我受到了攻擊"﹐可以被解讀為﹐"當我那分離的心靈為保護這我執身體設計計劃時﹐我正認為自己受到那真我的攻擊"。
.19.
唯一可靠的防衛就是你"對聖靈的當下信賴"(1)。這個詞"當下信賴"在這一段中用了兩次﹔"當下自信"在第二十一和第十六段中都有提及。信賴與自信不是需要做什麼事﹐它是一種心態﹐是這一課刻意希望我們培養的。這一心靈的狀態正是你的最好防衛﹐也是最好的未來指導﹐使你不再處於害怕與痛苦中﹐以及整日為照顧自己而憂慮。如果你能記住誰和你在一起﹐誰正引導你的生活﹐你就能獲得那份信賴與自信。
你被要求慢慢地. 輕柔地----停止保護你的身體和放下分離的我相。你被要求放下所有的防衛﹐只需信賴聖靈。這是唯一可靠的防衛。
"你目前對他的信賴﹐亦是一種防衛措施﹐保證你的未來不受任何侵襲﹐沒有一絲哀傷﹐唯喜樂不斷增長﹐將這一生轉變為神聖的一刻﹐雖置身於時間之流﹐卻矚目於不朽之境"(1)。
現在你所需要做的﹐是朝那個方向轉變。放棄那總是充滿"如地獄痛苦的時刻"的生活。你開始接納一點點聖靈的計劃。當你注意正用恐懼襲向你的心靈時﹐你將自己帶到聖靈面前﹐將所有困境交到他的手上﹐並再次堅定對他的信賴。最終﹐你的生活將越來越轉變為神聖的一刻﹐直到有一天﹐"雖置身於時間之流﹐卻矚目於不朽之境"(1)。當你到達那一刻﹐你將獲得奇跡課程所描述的"真實的世界"。
我們前面已指出﹐信賴與自信代表的是一種心態﹐一種心靈的狀態﹐真實的世界正是這種心態所得到的心境。"真實的世界乃是一種心境﹐它視寬恕為世界的唯一目的"(T-30.V.1:1)。在這種狀態下﹐我們將駐於信賴與自信中﹐因為它確保了
"不被干擾的未來"----完全的平靜
"沒有一絲憂慮"----完美的幸福
"不斷增強的快樂"----完美的快樂
這樣的生命只會是永恆的(1)﹐那種有死亡可能性的生命將不會是這種生命的一部分。你存在於時間中﹐但並不是時間的一部分。你已開始認同你那永恆不變的自我。在這個世界上﹐你所居住的這一軀殼並不很重要﹐它的意義之在於實現上主的計劃。
"除了你當前的信賴以外﹐別讓任何防衛措施左右你的未來﹐如此﹐你這一生深具意義﹐因為你得以會晤自己的防衛措施執意隱匿的真相"(2)。
放棄所有的防衛吧﹐它們遮掩了真相﹐它們所做的只是攻擊你的真我。當你放下防衛﹐生活將"深具意義"(2)。真相總在那裡﹐但你的防衛將它遮住﹐不讓你看到。
當你最終停止計劃與防衛﹐你不需再尋找真理﹐你將看到那上主仁慈的愛賜福於所有發生的事中。你將沒有恐懼﹐因為停止防衛﹐你將不會產生及滋養那份恐懼。
.20.
當你放棄你的防衛﹐你就成為這個世界 中的天堂之光(1)﹐你也成為天堂之光的反射器或接受器。每個人都有一次或多次的這樣的經驗﹕在一次危機中﹐如果與某個很平靜很鎮定的人在一起﹐其他人都會逐漸平靜下來。你心靈的平靜. 你當下的信賴與自信都將提醒其他人都擁有同樣的天堂之光。
這存在於聖靈中的天堂之光﹐將引導你走向完美的幸福(2)﹐這也正是上主給予你的意願(W-101)﹔這也是靈魂指導的首要目標﹐它的指導首先是"用各種方式將你領向那幸福"(2)。這個世界的外在指導﹐只有當它與這一首要目標相符時﹐才是有意義的。
你所接受的指導將不僅僅局限於去改變你的外在生活﹐你將追隨那"太初之始的遠古計劃"(2)。"太初之始"指的是那分離好像變為真實的那一刻﹐當這分離的念頭進入上主之子的心靈﹐上主即以救贖來回應。這一古老計劃就是為了同一體的原則。在分離有機會發生之前﹐上主已治癒了它。寬恕的計劃管理著你所有的指導﹐從某種意義上說﹐你成為救贖計劃的一部分﹐加入耶穌的行列﹐去完成那補救分離的錯誤的十字軍。
"當你得以重新認清自己的本來面目時﹐自然而然便會成為救贖大業中的一員﹐只要你傚法我再也不願接受自己及他人的錯誤時﹐你必然會加入這偉大的修正行列﹕聆聽我的聲音﹐學習化解錯誤﹐並具體予以修正"(T-1.III-1:5-6)。
因此﹐你將被引導去完成上主的計劃從而為他重建所有的事﹔你將被引導去治癒和寬恕﹐你將成為上主救贖計劃的一部分﹐你將把上主的愛與光明傳遞給其他人﹐並邀請他們與你一起加入這救贖的圈子(T-14.V)。
這就是為什麼耶穌說道"你們這些追隨者"(3)﹐用另一句話說﹐當接受了對你自己的救贖﹐你已成為為上主工作的老師﹐將光明帶給他人。其他人將用他們自己的光加入你﹐"最終光明將逐漸擴大﹐直到整個世界都在喜樂中大放光明"(3)。當你放下防衛的盔甲﹐你週圍的人都將受此鼓舞﹐而快樂地做同樣的事(4)。因為他們也認識到防衛"什麼也不會給予他們﹐而只有恐懼"(4)。奇跡課程在這裡和其它地方所描述的前景﹐正是世界的最終覺醒﹐是光明的傳播和仁愛的傳遞。這一切都開始於你願意放下防衛﹐包括你為未來計劃的企圖。如果你停止計劃去控制未來﹐未來將"在喜樂中大放光明"(3)。
.21.
今日﹐你能"秉持當前這份信心"(1)。這正是你對未來的態度﹕當前的信心。這不是因為你已盡你所知去小心計劃和控制未來﹐而是因為你已放棄你的計劃﹐將你的生命放在上主的照顧下。你獲得平靜因為你有對他的當下信賴﹐你有信心因為你知道平靜. 快樂和獲救是"所有為我們所做的計劃的一部分"(1)。如果上主已為我們設計了一個充滿喜樂的光明未來﹐那他一定會給予你現在所需的一切去實現這一目標(2)。
如果將這一段與第十六段最後提及的"當前信心"相比﹐我們會發現一些有趣的事。之前﹐耶穌說﹐"預測是發揮不了什麼作用的﹐因為是當前的信心在引路"。這裡他說我們可用當前信心去預測世界都在喜樂中大放光明的時刻。他反對我們所有其它預測﹐而鼓勵我們去預測上主那最終拯救世界的時刻。
當我們做計劃時﹐我們總是試圖去預測各種可能出現的環節﹐並建立防衛措施去對付它。這是我們不需要的預測。耶穌希望我們去預測已被上主擔保的完美結局。我們已知道故事的結局﹐雖然現在看來還有些灰暗﹐但我們可以坐下來﹐放輕鬆﹐去享受這一演出。
你不用制定計劃去達到那一目標(3)﹐你也不用去思考怎樣去讓這一切發生。相反﹐你認識到﹐你唯一要做的就是"不再防衛"(3) 及對上主的當下信賴。如果你讓那進攻與防衛的幻相離去﹐你不需做任何事去發掘真相﹐真相將展現在你面前。
這道理就是﹕如果你漠視心靈的痛苦﹐以及它那"你必須做點什麼"的呼喚﹐從而小心地呵護你的心靈﹐如果你將你的心靈交給聖靈﹐信任他﹐如果你能認識到你來世界是為完成上主救贖的計劃----被治癒和去治癒他人----而沒有任何為你自己的計劃﹐那麼聖靈將照料所有其它的事。沒有那份平靜的心靈﹐完美的計劃將會被掩蓋。
Robert Peny 在編輯這個講義時﹐也提到﹕"我也發現有趣的事﹐即我們的開悟及對突發事件的完美控制都來自於同樣的方法----即我們只需停止阻止它們"。確實﹐這一原則貫穿課程所講的一切。當我們停止濫用身體﹐我們獲得治癒。我們不需四處去尋找愛﹔我們只要找到並搬掉我們曾經為了阻擋愛而建立起的那個障礙﹔我們不需去做什麼來獲得積極的結果﹐因為它已在眼前。我們所要做的﹐只是停止做那些阻礙我們覺醒的事情。
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