思想的力量
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週六冥想
2010年二月27日
Jim：今天晚上的問題是，「各種神秘學說都有一個基礎性的觀點，自我的本質是不會被顯意識心智的任性的思想所影響和觸及的。如果是這樣，我們想知道我們表層心智的思想在揭示和掩蓋真理這兩個方面有什麼樣的力量呢？另外，我的思想的內容與品質，和我們對這些思想的依戀及認同相比，哪一個更為重要？」
（Carla傳訊）
我們是你們所知曉的Q’uo原則。在太一無限造物者的愛與光中我們歡迎你們，在為祂的服務中，今晚我們來到你們中間。能夠被你們的團體所呼喚真的是一種快樂與榮幸。能與你們分享我們卑微的觀點，這是一種榮耀，我們為此而感謝你們。我們很高興能與你們分享我們的觀點並渴望與你們一起來探討G實體所提出的問題。
然而，一如既往，首先我們想請你們幫我們一個忙，這樣我們就可以在與你們談話時不用擔心我們可能侵犯你們的自由意志或者打攪你們尋求的節奏。當你聽到我們的那些想法時，我們請你們使用你的洞察的力量和分辨力，從中選擇那些與你共鳴的內容而將其他的留在後面。我們感謝你們這方面的考慮。
今晚你們的問題是關於，那些你們思考的事情，連帶其他事情，哪一個是重要的，因此，做為一個開始我們引用在冥想之前 你們用來為該團體調音的那首歌曲。Izzy實體[1]沒有非常準確地回憶起這首叫做《Somewhere Over the Rainbow》曲調的歌詞。這首歌的歌詞與Harold實體[2]所寫的不一樣。當Izzy為那首歌作詞時，他所抓住的是Harold實體想要表達的感覺和振動。
這並不是意味著你思考的那些想法是不恰當或不重要的。它們是重要的。然而，由於你們文化的教條灌輸，你會有一種傾向去認為你邏輯性智力的思想是有價值的，而認為經由你的直覺、情緒、感覺和洞察力來臨的心的思想是沒有價值的。當你考慮一個主題時，如果你完全地停留在邏輯性智力的思想中，你只會陷入到無休止的相對性循環中。思想本身可以如珠寶一樣閃亮並被精準地製作。他們可以有無懈可擊的邏輯並聽起來完全正確，因此其他人會因為你有那些思想而對你高度評價。然而就好像保羅[3]實體所說的，沒有愛，那些思想不會響起真理的鈴音。它們沒有能力向你展現內在造物者的閃光。
這個問題的一部分可以像這樣表達，「是關注你思想內容的品質比較有價值，還是依戀你們的思想更有價值？」我們無法從這個問題被問的方式來回答它，因為你們思想的品質的價值和你們對該思想的依戀的價值就好像比較橘子和蘋果的價值。它們是不一樣的，它們無法被比較。
在我們剛才討論邏輯性智力對比直覺或者心的思想時我們就已經談到了你們的思想的品質。在智力的閃現中，智力的運用是一個有著巨大價值的事物。將智力運用在你自己部分上是很好，你可以用它來進行分析，使用邏輯來將事物與其他事物進行對比。考慮造物者賦予了你智力然後告訴你它是沒有價值的，這確實是奇怪的。智力的問題，尤其是在你們的文化中，要嘛你駕馭智力並享受這場旅行，要嘛你被智力所支配並成為它的奴隸。智力需要與你的心之思想一同合作，你的心之思想即是你內在停留在愛中的能量。
你也許在自己心裡想，「但是我的心並不是一直停留在愛中呀。有很多來自我的心的情感看起來並不是充滿愛的。它們看起來充滿了憂傷、悲痛、憤怒和恐懼。」我們只會鼓勵你堅持對你的這些情感保持關注。當你榮耀它們並允許它們在你的進程中的影響，你會發現你能夠讓那些情感沉入到你某個部分，那個部分就是會將你甚至最黑暗的感覺淨化的精煉之火焰，經過你生命中的一段時間後，你會對你的感情有相當的適應和理解，其程度如同你的智力過程。
每一樣事物都從誠實與真誠的關心中受益。為了用一種不間斷的方式創造思想最柔順、最靈活與最有幫助的品質，你可以給你的感覺和智力用軛連起來，而你手握韁繩，鼓勵它們一同工作。
一個讓它們可以一同工作的方法是變得靜默，這樣你的智力和你的感情都不會被刺激，而你單純地存在。這種狀態，不管是透過在大自然中漫步獲得，還是從比較正式冥想的形式中獲得，或透過任何你希望的方式來進入靜默，它都會同時重置並更新你的智力和直覺，於是你就可以在你自己的思想和情感的內在過程上有一個越來越好的體驗。
我們不是鼓勵你去用力拉動韁繩從而獲得對這些過程過度控制。我們推薦的是用輕柔而堅定的手去拉住韁繩，這樣不僅僅你的思想不會將你帶走，你的感情也不會將你帶走。相反地，在你前進時，你坐在駕駛者的位置上而且你能夠對所有內在正在發生的事情保持節制和關注。
那個詢問的另外一個部分，關於依戀你們的思想的問題，是一個帶著很深入的洞察力而提出的問題。這個問題也通過某種方式與我們剛才談到的內容有聯繫的，我們剛才談到的是，不要讓你的思想和感情操縱你，而是迷人與出色地駕馭這些能量，傾聽它們，在任何時候都聚焦於發生在你的思想和你心中的事物，並覺察到你就是這些性質的一個見證，而你也將其視為你肉身經驗的一部分而欣賞它們。
你不是你的思想，也不是你的感覺。你是一個實體，神性原則的一部分，祂見證著這些思想和情感，也從這些思想和情感中彰顯渴望。當你認同了一個渴望，你就擁有去跟隨那個渴望並設置關於那個渴望的意願的能力，於是你就可以經驗你所渴望的事物了。當你經驗你所渴望的事物時，造物者正在學習關於祂自己的東西。這樣，所有你所想到的和感覺到的對於你所見證的都是有益的，你所見證就是那磨坊中的穀粒[4]。它是你選擇的磨坊的穀粒。它是你跟隨渴望所學到的磨坊的穀粒。然而，無論你依戀的是一個思想還是一個感情，都是在允許那個思想或感情駕馭妳，既然思想與感情之能量都不是妳存有的最基本品質，
那麼 做為對你自己真正渴望的事物的探索的過程的一個見證者與發動者，你會跟隨你所關注和見證的事物所創造的共鳴路徑，從這個方面而言，當妳受到思想或感情的驅動之際，這類的依戀對妳並沒有幫助。
這一點將我們帶到了這個問題的要點，那就是，「雖然事物在表面上會無時無刻地改變，存在有一個不會改變的基礎嗎？」是的，我的朋友，存在確實有一個基礎。對於你們每一個人，對於所有的實體，這個基礎都是相同的。存在的基礎就是那太一偉大的原初思維，理則，它創造了一切萬有同時包含有形世界和無形世界。理則的另一個表述是愛。造物者是愛。就是從那愛中湧現一切萬有。你不可能是愛以外的任何其他東西。在造物中也沒有任何其他的菁華。當你最終來到了你自己的菁華並感覺到你的心，它是一顆充滿愛的心。我們總是在愛與光中向你們致意。當造物者想要去知曉祂自己時，祂就形成了一個屬於祂自己的菁華的理則。那菁華就是愛。為了去顯化那菁華，祂使用光，所以一切萬有就是愛與光。
現在，如果你們有一個共同的基礎，為什麼你無法感覺到這個存在的基礎呢？你們每個人都是一個個體，你們每個人都與任何其他人不一樣，你們甚至與你最親密的朋友、伴侶、孩子都不一樣，為什麼這情況是如此明顯呢？
我的朋友們，如果你們彼此體驗到的自己都完全一樣，這個顯化的世界就沒有意義了。無可否認地，顯化的世界全是虛幻的，因為它不是太一無限造物者。
所有實體是太一無限造物者的火花，它們被送出來學習更多關於造物主的本質。因此，你的智力和你的情感的任何真正材料是虛幻的。當妳進展穿越各個密度，妳從未逃脫幻象。你單純地使用每個密度的幻象去更多的學習真正的你到底是誰以及它如何在你的經驗中向外描繪它自己。
一個人可能會感覺到一種憤慨，當我們經歷我們自己的發展，我們肯定曾感受到它。為什麼必須要有一個這麼深的幻象呢？為什麼我們不能單純地知曉我們是愛而所有的其他-自我都是愛呢？然而，如果我們已經知曉了我們真實的身份，又有什麼我們要去學習的新東西呢？因此，你可以將你自己看作是一個探索者，你正在穿越這條非常曲折的，有時候還是冒險的人生道路，在這條道路上你用你的心和頭腦來收集資訊，並透過注意你的渴望並跟隨它們來尋求你自己的菁華。
現在，你如何使用你的思想和你的情感來到這存有的基礎、自我的菁華呢？這就是最有意思的問題了。因為思想會像水蟲一樣掠過你的內在意識的表面。情感看似漫無目的地噴發。這真是一幅混亂的圖畫，至少在一些情緒中看起來就是這樣。然而一個人必須從表面開始。一個人好像一個嬰兒一樣睜開他的眼睛，看到那明亮而喧鬧的混亂。聲音無可辨別。發生的事情都是沒有意義的。從嬰兒時期的開始，你就逐漸的著手整理你的世界了。你辨認母親、父親，餵養你的那個人，哺育你的那個人。你識別聲音的種類，你開始產生偏好：「我喜愛這個人，我喜愛這個食物，我喜愛有人換我的尿布，我喜愛被抱著。」
於是，你，一個由愛構成的存有，開始給予你的愛並接受愛。這就是你投生的意義，你在這裡的理由：去給予愛，接收愛，彼此分享成為太一無限造物者，並做為一個愛的存有在愛的雙臂中歇息。接著再次前進，在冒險中尋找愛，在沒有愛的地方發現愛。在那些沒有愛的地方，你發現你渴慕去給予那些地方你的愛。因此你伸出手去對其他人有所服務。當你伸出手，你發現你會接收到的愛十倍、百倍、千倍於你已給出的。如果在你生命的這個特定的季節一切都是平靜而有節奏的，你可能會開始感覺到成為一切萬有的一部分的那種美妙的感覺，一切萬有就是這個呼吸的宇宙，它呼出和吸入的都是愛。於是你將開始發光並成為一束光。甚至當你悲傷的時候，甚至當你的一部分迷失在智力思維的叢林中的時候，從根本上記得你們是愛的尤物。
單獨的智力無法給予你這些。單獨的情感無法給予你這些。但是，它們是你開始探索你的宇宙的地方，不是外在的宇宙而是內在的宇宙。雖然你可能在此刻處於一個沙漠中，當你穿越沙漠與不毛之地的韻律，穿越口渴與飢餓的旋律，你會發現它們會使愛的綠洲自然地出現在你面前。跟隨那在你的思想與你的心中與你共鳴的道路吧。那些道路將引領著你在每一個可以去寬恕或者可以去審判地方，每一個可以愛或者可以去恐懼的地方，做出一個又一個選擇。每一次你選擇了慈悲、寬恕和愛，你就與你之所是的心越來越近，與存有的基礎越來越近，那就是造物者。
在你的內在，我的朋友，有一片海，一個愛的海洋。當你在海洋的表面游泳時，你會發現狂暴的水流。而那就是每一個尋求者最終醒悟並察覺到的，環境與文化所給予的並不是一個令人滿意的實相。它不再有吸引力。它不再與你共鳴。容我們說，它必須被避開或者被看穿。你在覺醒中發現還有更多的(知識)。你想要去探索那未知與神秘，它們都是你全心全意所渴望的。你們每個人都啟程從混亂通向寧靜，從恐懼通向愛，從被帶著走到成為一個有選擇的人。你是造物者，我的朋友。你將如何選擇你的造物的本質呢？
你來到這裡不是為了永遠地在愛的海洋中歇息。你來到這裡為了在海濱上舞蹈，你來這裡成為這個巨大幻象的旋律的一部分並與一切萬有相互作用。你來到這裡是為了在月亮與太陽下喜悅。你來到這裡是為了與樹木交談並發現你的圖騰，如同這個器皿說的，各種鳥和動物所代表的菁華。你來這裡成為火焰與土地，空氣與水的尤物。你來這裡體驗、見證並舞蹈。那舞蹈的一部分是在回憶的時刻返回存在之基礎，返回愛，讓你自己在狂喜、和平、力量與愛的海洋中游泳。我的朋友，希望你像水獺一樣游泳! 希望你去愛。希望你從你周圍的人那裡接受愛; 因為這也是愛的一部分，不僅僅是服務他人，也讓他們服務你。
總之，你們創造了這個有著奇妙的結構，無限多樣性的愛的造物，它也教導了造物者越來越多的關於祂自己的知識，這些都發生在那些突然間的時刻, 一瞬間 新的模式浮現、新的明晰破曉。那是智力嗎？那是感覺的世界嗎？它兩者都是。當它們結合在一起的時候，你將一直處於「啊哈」的顫抖邊緣。等待它，它將會到來。於是你的旅程將開始另一個全新的篇章，行星地球上頭的全新課程。當你在發光，當你在學習，那光也將蔓延到那些尋求者那兒; 因為現在就是他們醒來的時刻，現在他們開始踏上有意識尋求的旅程。
我們為這個問題感謝G實體，在我們前往另一個問題之前，請問這個團隊是否有任何對這個問題的後續詢問呢？我們是Q’uo。
（暫停）
我們是Q’uo，我們發現今晚沒有對這個問題進一步的去探討的渴望，因此，我們開放這次尋求的集會給其他的問題。現在任何人有問題嗎？我們是Q’uo。
提問者：我有一個問題，Q’uo。如果人們從第三密度畢業，接著在他們下一次的投生中，投生於第四密度，他們會以一個發育完全的身體投生還是他們仍舊投生為嬰兒，並從那裡開始成長？
我們是Q’uo，我的姐妹，我們瞭解你的問題。生殖的方式以及小孩會以嬰兒形式誕生並被撫養長大的模式都會延續到第四密度，我的姐妹。然而，相關載具不再是化學的蒸餾廠[5]，而是你們可以視之為電性的身體。
我們姐妹,我們能進一步的回答你嗎？我們是Q’uo。
提問者：是的。我還想知道，如果一個流浪者已經在地球上投生，如果他們將返回那個密度，是否有可能他們已經在那個密度有了一個身體呢？
我們是Q’uo，我們瞭解了你的問題。我的姐妹，在一個無限的宇宙中，任何事情都是可能的。然而，一般來說你提到那種情況這是不可能的，因為有一條銀線連接著一個人的電性身體和一個人的物理身體。當所謂的銀線在肉體死亡時斷開了，肉體就不能存活了。
然而，在某個特定的情況，有一些實體希望提供幫助，他們會找到一個關鍵的參與者，容我們說，在某個特定的情況下，這個參與者希望離開這輩子卻不希望自殺。那些希望提供幫助的實體就可以製作一份協議並接管那個實體的人生，這種現象被這個器皿知曉為接管者（walk-in）的現象。這種現像是非常罕見，而當這種現象發生時，繼續進行那一次投生的責任，容我們說，那個被該載具原屬實體所設置的「遊戲的方案」，就變成了接管者要去執行的責任了。在一些情況下，它產生非常愉快的結果。
我們能進一步的回答你嗎，我的姐妹？
提問者：不用了，謝謝你。
我們感謝你，我的姐妹。我們是Q’uo，請問現在還有另一個問題嗎？
S：我有一個問題，Q’uo。如果一個尋求者渴望在面紗外去尋求，渴望刺穿第三密度的幻象，舉個例子，尋求者可以通過一種出體經驗而跟隨這種渴望，你能夠評論一下類似這樣一種體驗會如何影響我們在第三密度被給予的成長機會呢？擁有這樣一種體驗，它看起來就好像讓尋求更有動力，並對尋求產生激勵和確認上的幫助。但是，從面紗的完整的概念以及在面紗中我們擁有的機會的方面，這種體驗看起來又似乎是違反直覺的。
我們感謝叫做S的實體的這個問題。我們相信我們領會了這個問題。
（磁帶第一面結束）
（Carla傳訊）
我們相信我們已經理解了叫做S的實體提出的問題。我們認為這個問題中有非常深刻的洞察力，從最純粹的練習角度，嘗試去通過體驗現象來證實內在的信心，這確實是違反直覺的。確實，最純粹的道路就是信心的道路，它不需要通過任何其他現象來創造一種靈性發展的動力。
出體體驗的使用主要是用來向一個人的邏輯性智力打開靈性的大門，因為這個人已經被教導靈性的道路是無效的，就好像S實體和Jim實體在早些時候曾經談到的一樣，一個人的(內在)自我和那個沉重地穿越此生的自我[執行各種工作和履行此生的責任]相比，前者的內涵要大很多。
類似出體體驗的各種各樣的現象，以及使用藥物[drugs: 這個器皿對這些物質的稱呼，它們用無法被自我否定的方式改變意識狀態]的體驗，它們突破一個人頑固否定「有更多東西」的方法。有時，這種經驗是有益的，因為它確實能成功地突破那表皮、液態表面，突破那無形卻存在的事物，突破那阻礙靈性自由地探索、學習、評估事物的東西，並擁有一個並未被教條和文化信仰的局限鎖死的過程。
就自我的力量與找到那力量的源泉的方面，它是有用的，接下來，你會回到對「有更多的東西」的察覺的中心，僅僅透過信心來做出假設，注意每一刻經過的事物來做出假設，你將是從這些假設開始繼續前進。因為對一個留心當下此刻的人來說，最細微、最謙遜的行動都可以是極為洪亮的。
有很多與信心一同工作的方法，它們都不涉及現象。例如，數算恩典的習慣就是一件可以在孩子們睡前祈禱時教導孩子們謙遜的事情。當一個人開始數算他的恩典，他會發現他的調音，他的振動都顯著地而且實質性地改變了，而在那些看起來缺乏靈性的時刻，這是特別明顯的。
(呼喚)力量的名字會協助(妳)改變振動和打開受困的能量。我們不知道你的力量之名是什麼，但就是你通過它而知曉愛的那個名字。當你使用那個名字時，你並不是要求那個名字來改變你的振動。你是在陳述你所在之處，形而上的說法，那就是當你尋求愛的時候你的雙腳站立其上的那片地面。例如，這個器皿經常進行一個非常短的祈禱，一個字的祈禱，那就是「耶穌」。當她從內在發出這個詞語，她感覺她的振動改變了，因為該器皿回憶起了她是誰與她屬於誰。
現在，那個出體體驗的鍛煉有一些世俗的使用方法，有一些你們政府中的實體使用這種能力去收集情報。因此，你可以理解，使用出體體驗的秘訣在於: 一方面讓你體驗那些你可能好奇的現象，同時維持妳的極性。
我的兄弟，我們能進一步的回答嗎？我們是Q’uo。
S：不用了，非常感謝你。
我們感謝你，我的兄弟。現在有最後一個問題嗎？我們是Q’uo。
（停頓）
我們是Q’uo，通過這個器皿公認的聽不清楚的耳朵，我們發現了沉默在迴響。因此，我們假設現在這個團體的那些問題已經被耗盡了。我們確信你們很快就會產生新的問題，我們希望當你們進一步探索你們想要知曉的事情的時候我們與你們在一起。
我的朋友，能與你們在一起，能注視你們每個人的美麗並看到你們在這個團隊中收集來的光，這是一種巨大的快樂。這些光就好像一個屋頂一樣延展到遠比你們的住所高得多的地方。我們感謝你們創造了這座燈塔。我們在太一無限
造物者的愛與光中離開你們。我們是你們知曉的Q’uo原則。我們在無限造物者的愛與光中離開你們，祂就在你們的內在、你們的周圍，祂即是一切萬有。Adonai，我的朋友，Adonai vasu。
原註
[1] Lzzy與Lz是夏威夷歌手Israel Ka’ano’i Kamakawiwo’ole的暱稱，他的集錦歌曲《Somewhere Over the Rainbow》與《What a Wonderful World》出自他1993年的專輯《Facing Future》，在美國和英國曾是暢銷歌曲。
(編註: 推薦連結 www.youtube.com/watch?v=V1bFr2SWP1I&ob=av2e )
[2] Harold Arlen與E. Y. Harburg合作創作的《Somewhere Over the Rainbow》是電影《The Wizard of Oz》的配樂的一部分。有可能Q’uo選擇提及Arlen是因為那個特有的詞彙是他所創造的，雖然Harburg才是公認的作詞者。《What a Wonderful World》作者是George Douglas 與 George David Weiss並1967年由Louis Armstrong錄製。
[3] Q’uo在這裡指的是聖-保羅，他在《聖經》《哥林多後書》3:1-12中寫道，「我若能說萬人的方言、並天使的話語、卻沒有愛、我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。我若有先知講道之能、也明白各樣的奧秘、各樣的知識。而且有全備的信、叫我能夠移山、卻沒有愛、我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人、又捨己身叫人焚燒、卻沒有愛、仍然與我無益。愛是恆久忍耐、又有恩慈．愛是不嫉妒．愛是不自誇．不張狂．不作害羞的事。不求自己的益處。不輕易發怒。不計算人的惡。不喜歡不義。只喜歡真理．凡事包容。凡事相信。凡事盼望。凡事忍耐。愛是永不止息。先知講道之能、終必歸於無有。說方言之能、終必停止、知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限、先知所講的也有限．等那完全的來到、這有限的必歸於無有了。我做孩子的時候、話語像孩子、心思像孩子、意念像孩子。既成年了、就把孩子的事丟棄了。我們如今彷彿對著鏡子觀看、模糊不清。到那時、就要面對面了。我如今所知道的有限。到那時就全知道、如同主完全知道我一樣。」
[4] 這個器皿第一次讀到這個短語時正在閱讀Ram Dass與Steven Levine的一本書，叫做《磨坊中的穀粒：出色的劇本，死亡：覺醒的機會，解放思想、精神、上帝與此外的一切》。這本書於1995年出版，現在仍在發行。
(原文書名: Grist for the Mill: The Mellow Drama, Dying: An Opportunity for Awakening, Freeing the Mind, Karmuppance, God & Beyond )
[5] 當我們第一次遇到這個短語，看到Q’uo稱物理身體為一個化學蒸餾室的時候，這讓我們感到吃驚。然而這個短語精確地描述了身體是如何處理食物的。當我們吃下食物，身體的器官從食物中蒸餾出身體可以用的物質並保留它。而無用的殘留物排出身體。
Digested & translated by T.S.
(V)2012 reviewed by cT.
轉載自--http://dl.dropbox.com/u/29051646/2010_0227.htm
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