.12.
已治癒的心靈總在平靜中﹐因為它不再相信自己必須計劃(1)。當我面對一個問題並意識到這個問題完全取決於我來解決﹐我能感受到那種令人窒息的壓力。對任何一個個體而言﹐這個世界太複雜以至很難想辦法生存下來﹐事實上﹐沒有一個人可以做到﹗你不知道那較好的結果是什麼﹐即使你知道最好的結果﹐但你不知道得到這一結果的最好途徑是什麼﹐你甚至無法確定你試圖解決的問題是什麼(1)。試想活在這樣的壓力下﹐是會將你擊垮﹐而卸下如此重負﹐將是怎樣的解脫。
直到你認識到你不能計劃﹐即你沒有能力計劃﹐你將不可避免地濫用你的身體去實現你自己設計的計劃(2)。這正是那唯一的原因﹐為什麼我們都那麼疲憊不堪﹐又那麼容易生病﹔我們正試圖做太多的事﹐我們正試圖完成一些不可能的任務。不僅僅這些﹐正如本文第七段所說﹐當身體無法使我們感到安全和快樂時﹐我們就會將憤怒宣泄給它﹐並從心裡上攻擊它。這也是疾病的真正源頭。
一個能使心靈治癒的方法就是停止自行計劃(3)。治癒的心靈認識到它的局限性﹐並接受它不能制定完美計劃的事實。它放棄自行計劃的企圖﹐並願意接受聖靈的指導﹐它停止濫用身體﹐讓身體順其自然並放鬆下來。
.13. 當未治癒的心靈成為計劃者﹐身體就成為它的奴隸。我們已看到﹐我執的計劃都是以保護身體為重心﹐這種奴役關係使身體生病(1)。身體不能解脫出來為上主服務﹐它太忙於去照顧自己(2)。然而﹐聖靈計劃是更廣大的計劃﹐"是一個遠遠超出身體自身保護的計劃"(2)。聖靈的計劃不會總關心去照顧身體﹐它有更偉大的目標。但聖靈的計劃仍"需要身體為它服務一段時間"(2)。
"由於人的慧眼依舊晦暗不明﹐上主之愛不得不暫且透過身體之間的傳遞來表達"(T-1.VII.2:3)。
我們身陷於這外在身體的幻像中。肉眼不可能看到真相﹐因為身體是用來見證分離的。我們的眼睛無法看到上主的愛﹐因為這愛必須通過身體來表達。這將持續一段時間﹐直到我們重新恢復那真正的慧眼。
"但也唯有致力於此﹐才能確保身體的健康﹐因為凡是被心靈用來實踐這一聖靈計劃之物﹐勢必運作順暢無阻﹐有如得天之助﹐而無失敗之虞"(3﹐4)。
當你的心靈完全視聖靈計劃為自己的﹐則心靈將會使身體保持健康。這不是因為身體本身很重要﹐重要的是我們需要身體完成的目標。當心靈將身體用於攻擊和防衛﹐它將會生病﹔當身體被用於實現聖靈的治癒計劃﹐那它將會健康。
"身體並沒有自己的目標﹐目標是屬於思維層次的﹐思維能夠隨心所欲地改變﹐卻改變不了自己的本質及各種屬性。然而﹐它們所秉持的目的則是可以改變的﹐身體的狀況也必會隨之調整。只憑自己﹐身體什麼也不能做。若把它當作害人的工具﹐它反而會受其害。把它當作救治的工具﹐它便會獲得治癒"(T-24.IV.2:5-11)。
我們可以看到﹐聖靈計劃的一部分將包括照顧身體 ﹐餵養它並保持它健康﹐不會為了身體本身﹐或者因為擔心身體摧毀後﹐我們也會被摧毀的恐懼。因為聖靈需要它在這個世界去執行它那救贖的計劃。就如學校裡的黑板一樣﹐身體只是一個學習工具﹐一個交流工具﹐一個教導工具----沒有更多意義了。對於學校來說﹐黑板是必需的﹔對這個世界﹐其實也是一個學校﹐這個身體是必需的。因為我們必須照顧它﹐讓它功能穩定﹐但你不要試圖離開學校時﹐還要把黑板帶走。當你已學到需要學的﹐完成了交流的任務﹐也教導了所需教導的東西﹐你需要將身體放下。
你的身體不能完美無瑕地運作﹐是因為你把它用於你自己的目的﹐去實現你自己的計劃。你正自私而無愛地使用它。當你停止為自己生活做計劃﹐而讓聖靈為你計劃﹐並用你的身體為聖靈服務﹐健康是絕對可保證的。當身體被用於我執去攻擊與防衛﹐那攻擊將不可避免地轉向身體。當我們心靈從攻擊想法中解脫出來﹐視身體為治癒工具﹐那身體已被治癒。
.14 .
耶穌又再一次回到這個主題﹐"做計劃"。他已指出﹐認識到做計劃是防衛的一種表現形式不是件容易的事。更進一步﹐我們做計劃背後的目的與所有防衛背後的目的是一樣的﹕"使幻像變得真實"(1)。因此他現在要花費一些時間來幫助我們認識到這兩件事﹕做計劃是防衛的一種表現形式﹔而我們做計劃的目的不過是試圖變幻相為真實。
我認為"自編自導的計劃"這個詞用在這裡很貼切。並不是所有的計劃﹐耶穌都說是防衛的表現﹐只有你自編自導的計劃才是。你沒有被要求放棄計劃﹐你只是被要求放棄成為計劃的制定者。這正類似於在此講義後面將會談到的做決定的方法。在那裡﹐你被很清楚地告知﹐不要放棄所有的做決定的企圖﹐而是不再獨自做決定。在這一課中﹐奇跡課程想突出的重點是讓我們重新與聖靈溝通﹐並通過聖靈這一溝通媒介﹐最終與上主. 我們的創造者溝通。我們的問題不是計劃或決定﹐而是我們的自行計劃與決定。
耶穌說﹐所有的防衛措施﹐包括我們的計劃﹐"都是我們受驚嚇的心靈以犧牲真理為代價而來保護自己的工具"(2)。受驚嚇的心靈是認同了身體的脆弱性﹐而知道自己與上主一體的心靈不會害怕。因此我們正談論的是一種企圖﹐一種試著保護分離的幻像. 並以犧牲對真相認識為代價的企圖﹐我們所保護的﹐正是這認同於身體的心靈﹐以及對我執身體的認同。
我們可以很容易看到"我們的許多防衛都可以納入這一模式"(3)。當我們處在害怕核武器攻擊的恐懼中﹐我們將很顯然地否認在身體死亡之後﹐我們仍有自我存在。然而﹐要讓我們認識到﹐那種沒有聖靈指導下做的計劃﹐也是符合這種否定真像的模式之中(3)。因此﹐在下一段﹐課程將詳細解釋這一原因。
.15.
"喜歡自行計劃的心靈﹐滿腦子總想控制未來的一切"(1)。
這正是我們計劃所想做的﹕控制。我們確信﹐"除非我們做一些安排. 計劃﹐我們不會得到所想要的"(2)。正如耶穌前面所說﹐我們的所做所為都是基於我們必須保護自己以免受將來發生事情的威脅的信念。我們認為這個世界是充滿敵意的﹐因此完全取決於我們自己去保護自己。我們做計劃是為了控制可能發生的事﹐我們所做事是基於我們認為在這個世界孤獨一人。我們對自身的這種假設正是對我們真正自我的攻擊。這顯示了做計劃正是試圖來維持這分離的幻像﹐從而犧牲我們對真相的認識。
當我們想到從聖靈那裡得到計劃﹐首先我們想到的也是為了一個更好的計劃﹔我們向聖靈祈求計劃﹐是因為我們看到未來有某種威脅﹐從而希望我們可以用聖靈的計劃來為我們控制未來。我們先定義一個問題﹐然後希望聖靈來回答它﹐並希望答案滿足我們的要求。這一切是不可能有用的。
當我們相信我們獨自一人並肩負保護自身的重任﹐我們所有重心也開始傾向於未來(3)。我們以為﹐因為未來的事還沒有發生﹐我們也許還有機會做點什麼去控制它。我們盡我們所學﹐以及運用過去得到的經驗﹐希望這一次﹐我們將能控制未來的事。當我們做所有這些憂慮的計劃時﹐我們回顧過去﹐計劃未來﹐遺忘當下﹐也忽視了我們此刻的心靈狀態。
.16.
當你試圖制定自己的計劃﹐你正"拒絕改變"(1)。為什麼這麼說﹖因為改變總是發生在當前。當你做計劃時﹐這一刻﹐你正保持和強化那藏有你真正問題的想法﹕即你相信你只有自己。這種想法是我執﹕"小我就是心靈中自認為完全獨立自主的那個信念"(T-4.II.8:4)﹐此時的心靈正是需要治癒的﹐它是你精神憂慮的來源﹐使你感覺與上主分離。那獨立自主的想法又參與了制定計劃並去控制未來﹐而這只能產生精神憂慮﹐而不是得到治癒。
自行計劃導致你追溯過去的經驗﹐並在此經驗上﹐去試圖選擇你的未來(2﹐3)。用過去去決定未來﹐不顧現在﹐當你這樣做﹐你失去機會去注意到"它所需要的﹐只是當下這一刻﹐這一刻保證會為他帶來一個與過去截然不同的未來﹐絲毫不受過去的舊觀念與病態信仰所染"(4)。
現在﹐當前. 這一刻是唯一你可以練習選擇的機會﹐當前這一刻﹐是你唯一可以改變你心靈的機會﹐讓那曾主宰你過去的恐懼離去。如果你集中注意於當前心靈的狀態﹐注意於當下心靈的治癒﹐你將不會試圖基於對你過去經驗的解讀﹐來改變未來。你心中將充滿一種"當下的自信"和那平靜的心靈﹐而它們將引導你走上正確的道路(5)。
當我面對似乎需要做計劃或做決定的時候﹐我學著在我試圖憂慮未來之前事先關注現在。如果我的心靈中充滿恐懼﹐我怎麼能期望自己能做一個好計劃或正確的決定﹖因此﹐我認為﹐第一重要的是保持心靈平靜。
不是想到"我必須小心地做這個計劃﹐這樣我將來不用再擔心它﹐從而就能心裡平靜"﹐我開始認識到倒過來做才是正確的﹐即"我必須保持平靜﹐這樣我才知道該怎樣做"。痛苦時不會做出聰明的選擇﹐不再相信我必須能對外來情況有所控制以保持平靜。我認識到我必須保持心靈平靜﹐從而恰當地對外在情況做出反應。首先﹐照顧心靈平靜﹔首先﹐讓你的心靈得到治癒。當你平靜時﹐你知道該怎麼做。
為了治癒你的心靈和保持心靈平靜﹐你需要提醒自己﹐你有一個決不會失敗的導師﹐你只需與聖靈溝通﹐或"拉著耶穌的手"。
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