指導靈的類型 (作者:格裏特·吉倫)


 


譯注:這是《與指導靈溝通:約書亞的召喚》一書的最後一章,由潘蜜拉的先生格裏特撰寫。帶著不舍的心情翻譯最後這一章,也為自己因翻譯這本書而獲得的成長感到欣慰。當初剛剛拿到這本書時,暗自希望的是獲得一些具體的技巧,誇張地描述一下就是:需要根據哪些具體的程式做哪些具體的練習就能夠與指導靈建立連接。令我開心的是,剛剛翻譯完此書的前幾章,就輕而易舉地與‘內我’和指導靈建立了全然的連接(他們本就一直守護著我。在翻譯此書之前,我常常忽略‘內我’,也時時因為‘刻意’地尋找和驗證卻反而看不到指導靈的存在。),原因很簡單,約書亞闡述的‘思想障礙’我都有,消除了這些障礙,一切都那麼自然而然,那麼理所當然。嗯,是的,能夠與靈魂溝通本就是我們的天性。各種方法和程式都只是‘輔助工具’,關鍵在於我們內心的想法、觀念和情感。信任是最有力的工具,信任自己,信任宇宙中充滿了愛。


 


 


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我們從未孑然獨行,一直有充滿智慧和愛的指導靈佑助我們。本章中我們將做一次旅行,瞭解幫助我們的各種靈性源泉。除了個人性的指導靈——也被傳統地稱為守護天使——外,還有一些充滿覺知的力量和靈感源泉也在指導我們的人生之旅,我將他們統稱為指導靈。因此,本章中‘指導靈’這個詞的意指範圍很大。

人們常常認為與指導靈溝通很難,只有在深度冥想的狀態下才能做到這一點,事實並非如此。例如,時刻近距離陪伴我們的一位指導靈就是我們的身體。用片刻的時間來關注你的身體,靜靜地聆聽,你就會獲得很多洞見。後者——聆聽——則是最難的。敞開心靈且放下各種評判和恐懼是聆聽的必要條件。如果你能夠邁出這一步,後續過程就很簡單:洞見會自發地湧入。


 


本章對各種不同類型的指導靈以及與他們建立連接的方式做了一定的總結。當然,這一總結並不完善,其目的主要是幫助你認知賦予我們人類的多種佑助和靈感的源泉。請跟從自己的直覺,選擇適合你的指導靈以及與他們溝通的方式和方法。


 


1 個人性的指導靈 (守護天使)


 


個人性的指導靈是意願引導我們一生的高靈。通常而言,他們曾經是我們在某一生中的朋友或家人。他們深愛我們,從不評判我們,當我們覺察到他們的存在時,會立刻感受到他們的友誼和支持。一般來說,我們每個人都有一位男性和一位女性的指導靈。


 


如何與指導靈建立連接?第一步也是最重要的一步就是:相信他們的存在。如果不相信這一點,我們就將自己遮罩起來,指導靈也就很難接近我們。信任是通往佑助和愛的橋樑。


 


運用想像力是與指導靈建立溝通的一個好方法。不要怯於想像誰是你的指導靈以及他的形象。指導靈本是無形無相的。各種固定的形式屬於這個世界,並不適於指導靈所在的次元。一個指導靈可以採用任何形象——雖然他/她的能量本質沒有任何改變。通過想像,你可以為自己提供一個更適合自己的形式,指導靈也可以通過採用這一形式與你建立連接。形式只是一個工具。


 


下面的冥想練習能夠幫助你增強信任並與指導靈建立連接。想像你身處美麗的大自然中:林間的一片空地、遼闊的沙灘或水波瀲灩的湖邊。選擇一個安靜自在的地方,一個你感到安全的地方。想像你的指導靈就在那裏。


 


賦予你的指導靈一個形象。他可以是睿智的老者、美麗的精靈、一位天使、神話傳說中的動物或者任何你喜歡的形象。你可以隨意選擇指導靈的形象,只要這一形象使你聯想到愛與智慧就好。


 


然後你在心中與這一形象默默地溝通。最初這還只是想像,漸漸地,你發現這已經不只是想像。某些出乎意料的字句開始出現在你的腦海,你的想像開始變得越來越真實,這就是說,指導靈正在不斷地將他更多的能量和個人性注入這一形象。他正在運用你所選擇的形象與你進行溝通。也可以說,他‘接管’了這一形象。有時你也會看到這一形象開始發生變化,因為指導靈的能量已經入駐其中。


 


真正的指導靈所給你的答案總有下述兩個特徵:


    -    充滿了愛和溫暖,你知道它來自于真心關愛你的朋友


    -    從不具強迫性,你擁有完全的自由


 


此外還有一點很重要:真正的指導靈從不逼迫他人,如果我們需要安靜地獨處,他也絕不會打擾我們。


 


2 你的高我


 


上述指導靈的目的就是幫助你與你的‘高我’或靈魂建立連接。我們如此深陷於物質實相,以至於我們忘記了真正的自己—— 我們的靈魂。指導靈試圖幫助你與內在的力量——深層的靈感、直覺和內在覺知——建立連接。


 


你自己最知道什麼對你最有益。認識到這一點很重要。你並不需要指導靈,你的指導靈想要給予你的,都在你之內。指導靈正是想引導你走向內在,他們希望幫助你與自己建立直接的連接並相信你可以於內在找到所需的一切。


 


我們中的許多人對此都持有懷疑的態度。我們心中畢竟充滿了恐懼和自我批評。相對于自身智慧而言,我們常常更容易相信指導靈的智慧。我們常常專注於負面事物:恐懼、懷疑、小病小痛等等。對負面事物的關注也常常是我們思考的出發點。這就像是將一座高樓建在不堅實的地基上,後果顯而易見:整棟樓房也成了高危建築。這種情況下,理智成了負面因素的放大鏡:小小的病痛發展成了大病,溝通上的小誤會演變成對他人的不信任。



要想與‘高我’建立連接就要改變意識的聚焦。一旦你開始關注正面積極的事物,學會信任和寬容,就能夠更容易地與內在智慧建立連接。你的‘意識大廈’有了堅實的地基。


 


指導靈一直想要幫助你找到堅實的地基,從而能夠運用自身的力量來感受什麼對你最有益。通過指導靈的幫助你能夠與你的‘高我’建立連接。與‘高我’建立連接的另一個好方法就是籍由內在愛侶。


 


你的內在愛侶是你的一部分。在地球上,你生活於二元實相中,是一位女性或者男性。而你的靈魂則是雙性的,是男性能量和女性能量的統一體。內在愛侶則是填補你、使你變得完整的那個靈魂面向。對於一個男性來說,這就是他的內在女性;而對於女性而言,則是她的內在男性。


 


例如你輪回為男性。投生時,你的女性能量留在靈魂層面。她駐守在‘較高的次元’,進入物質實相的那部分靈魂則將意識聚焦在男性面向上。這意味著,當作為男性的你與內在女性——你的內在愛侶——建立連接時,也就自動地與你的靈魂建立了連接,畢竟你的內在愛侶‘居住’在靈魂的次元。如果一個男性更加覺知自己內在的女性能量,通往其靈魂的門戶就會自動地為他開啟。他在通往‘開悟’的道途上邁出了小小的一步,他將越來越受鼓舞,對靈性持更加開放的態度,且更能夠與女性建立和諧的關係。這同樣適用於能夠與其內在男性建立連接的女性。


 


與個人指導靈建立連接的方法也同樣適用於與內在愛侶建立連接。你可以想像你們相會于一個美麗的花園,你可以自由地運用想像力描繪愛侶的形象。你也可以想像你們正在一起翩翩起舞,用內在之眼看一看共舞的你們彼此之間的關係如何。任想像馳騁,你會發現,你的內在愛侶會逐漸變成一個獨立的角色,並幫你看到如何在生活中創造更好的平衡。 


 


3 未來的自己

另一個靈感源泉就是你未來的自己。在你未來的某個時間點,你已經彰顯了各種潛能,也已將你的靈魂完全地展現於地球上。那個‘未來的你’就是你的‘高我’,只不過那時他已經完全地彰顯於地球實相。在心中想像一下他的樣子:充滿了智慧、力量和愛,象天使一般閃耀著神聖的光芒,不過那時他不在天上而是身處人間。這就是你未來的自己。在未來的某一時刻,你會成為他,實現他。


 


與未來建立連接,這可能嗎?未來已經存在了嗎?靈性實相常常與我們在物質實相中所看到的表像相反。我們將出生看作喜事,死亡則是喪事。而在靈性次元中,出生是為靈魂戴上枷鎖,死亡則是解脫的方式。這一相反性也同樣適應於時間。人們認為‘因’存在于過去,未來尚未到來,時間被看作是一條沒有盡頭的因果之鏈。而在靈性次元卻恰恰相反。真正的‘因’存在于未來,這是一切進化的原因。進化是向某一目標發展,是走向未來的某一目標點。正因為這一目標已然存在,才會有進化。所有的生靈都感受到走向這一目標的內在渴望,它象磁鐵一般吸引著我們大家。


 


一個孩童能夠感受到他長大後會做什麼,這也在很大程度上決定了他的各項愛好。例如,如果一個孩童長大後將成為一位作家,他會對書籍、閱讀和寫作有濃厚的興趣。他‘未來的自己’——他那希望彰顯於地球實相的最大內在潛力——指引著他。正是因為這個原因,我們無需畏懼失敗。我們的未來在某一時間點上已是事實:我們已經達成了我們正在為之努力的目標。



‘未來的自己’——在地球上閃耀著神聖之光的天使——就象一座燈塔,一座照耀‘過去’的燈塔。我們在潛意識中被這一燈塔所吸引,它是我們內在的指南針。雖然我們常常迷失,卻遲早能夠再次看到它的光芒,走上通往它的道途。



在未來的某一時刻,我們會達成這一目標,那時我們的靈魂完全地彰顯於這一物質實相。這是一個成就的時刻,我們的靈魂周身閃耀著美麗的光彩。這一時刻或許會出現在今生今世,也或許會久遠一些,在某個來世,甚至是另一個星球。這一時刻何時到來,並未事先設定,你通過當下的所作所為來影響這一時刻到來的時間。然而,無論如何,在未來的某一時刻你的‘高我’會與物質實相建立全然的連接,這一‘未來的自己’則會是你現在的指導靈。



為了于內在與‘未來的你’調諧,你需要以當下‘本然的你’為起點。感受自己的內在核心,放下恐懼:恐懼他人的評判,恐懼改變,恐懼自己不如別人,放下所有這些恐懼。專注於你的內在核心,那裏沒有恐懼的一席之地。想像身處這一核心的你會如何生活。什麼環境完全適合那個你——那個完全沒有恐懼的‘未來的你’?想像他就在你的眼前,與他交談。讓‘未來的自己’賦予你靈感,為你提供各種建議。


 


4 你的身體


我們並非獨自行走在地球上。一直有一個忠誠的好朋友陪伴我們一生:我們的身體。我們的身體對我們所思、所想和所感受的一切都會起反應。精神和情感上的和諧會帶來身體上的和諧,反之亦然,不和諧的精神和情感也會導致身體上的失衡,其具體體現就是疲勞和小病小痛等,有時甚至還會出現痼疾。


 


人為何會生病?我們可以這樣看待這個問題。我們的意識覺知如一道光,當我們擁有完全的自我覺知時,我們就完全地處於光中——我們自身之光。然而,如果有一些情感或思維模式尚未被我們覺察——例如我們尚未認知的憤怒,就會有暗斑存在。這些暗斑會影響身體的運作,正如人類需要日光,我們身體中的細胞也需要我們的覺知之光,才能健康和諧地運作。


 


疾病督促我們進行自我探索。各種身體上的症狀——它們均是由於缺乏覺知而引起的——經由疼痛和不適來呼喚我們的關注。它們邀請我們去覺察自己,這一自我探索之路會將我們引向內在的黑暗之處。籍由關注與覺察,黑暗之處會逐漸變得光明,陰影也將失去其力量:疾病得到療愈或者身體的不適程度降低。


 


疾病會幫助我們擴展意識並獲得內在的成長。身體是我們的指導靈。生病時,將意識關注於內在,就能夠逐漸學會聽懂身體發給我們的訊息並賦予身體自我恢復的機會。自我療愈過程中至關重要的一步就是將身體上的問題看作是對我們的邀請,邀請我們開始自我探索,而這在我們的文化中並非理所當然之事。在我們的文化中,身體被看作是一台機器。機器不能正常運轉時,我們就想儘快——最好是以一種機械的方式——修復它。即使在另類治療領域中也存在著刻板的治療方法,比如一些順勢療法、花精療法及礦石療法,其潛在動機與傳統醫學並沒有什麼不同:我們生病了,因此我們需要吃藥或借助其他治療手段來儘快恢復健康而無需改變自己的人生方式,疾病並不受歡迎,它影響了我們的各種計畫。


只有在我們願意聆聽的情況下,身體才能夠成為我們的指導靈。這就是說,每當身體不適,我們都願意問一問,問身體希望借此告訴我們什麼。為了能夠做到這一點,我們需要先轉變思想,不僅要改變對身體的看法,更要改變我們對自己的看法。我們必需學著將身體看作是帶給我們重要訊息且最為我們著想的好朋友。與此同時,我們也要象身體看待我們一樣看待自己:光和療愈能量的創造源泉。一旦我們能夠做到這一點,就會對身體所經受的一切負責並體驗到‘我的人生我做主’。如果沒有這道覺知之光,我們身體中的細胞就會迷失,並以反常的行為來喚起這一覺知之光的關注:生病。


 


5 內在小孩


每個人於內在都有一個孩童,一個想要玩耍、希望能夠開心快樂的孩童,一個有時也會感到憤怒的孩童。內在小孩是生命喜悅的源泉。隨性而行的孩童在成人世界中幾乎沒有落足之地:一切都需要照章行事,按計劃行事,必須要控制所有的自發衝動。人們在成長早期就已經受到這種‘編程’式教育的浸染——它促使人們在各種情況下都按照社會或他人的期望行事,很多電視廣告節目所針對的觀眾群就是尚不能讀寫的孩童。


 


自小到大,我們一直被灌輸各種訊息,諸如該如何行事,該成為什麼樣的人以及該如何感受等等。我們不僅受限於小時候家長和學校的教育,也還承受著同儕壓力,此外網際網路、電視、期刊雜誌也不斷地向人們灌輸各種不符合自然規律的思想。例如當今的理想美女形象:經過數位處理的骨感女子,看上去仿佛既憂鬱又缺乏睡眠。或許你會問,為什麼這一形象不再使人聯想到健康、快樂和幸福?在當今社會中,沒有任何一位女子能夠以其天生的容貌滿足這一理想標準,也就是說沒有一位女子是‘美麗’的。與此同時,我們也被灌輸‘沒有美麗容顏的人無法獲得幸福和成功’的觀念。在各種電視劇中,我們也常常看到美貌之人是成功的,而相貌不佳的人則是‘壞人’或失敗者。理想的美女形象,這只是一個例子而已,說明了外在標準如何使我們疏離自己的內在本質。


 


內在小孩是引導我們走出這一荒唐情境的指導靈。一旦我們與內在小孩——你可以想像它是居於你腹內的一個孩童——建立溝通,我們最先發現的常常是:它心中充滿了憂傷、憤怒和恐懼。它之內存在著許多被壓抑的情感。是的,你都想要什麼呢?幾乎所有你想要的都被禁止,各種自發的想法和衝動一次次地被壓抑、被咽在心中、被忽視。通過聆聽內在小孩,呵護它,為它提供嬉戲和自由表達的空間,你就能夠再次找到通往生命喜悅和歡樂的道途。作為成人,你也一樣可以體驗到孩童那無需刻意追求的幸福。


 


我們的內在時時有一個聲音說:“我可以這樣做嗎?可以不考慮他人、隨心所欲地行事?這不是自私嗎?”然而,內在小孩與‘自我’有著一個重要的區別。‘自我’非常在意他人,努力地獲取他人的認可,並試圖勝過他人。以跑步為例,如果跑步的人以‘自我’為出發點,他會希望自己比他人跑得更快,超過所有的人。一個能夠聆聽內在小孩的人,只是想輕鬆快樂地跑步,享受運動的樂趣,享受自由。內在小孩想要的是嬉戲和享受,自我的願望則是掌控。


 


就是說內在小孩總希望能夠隨心所願。它需要關注,需要空間,正象一個和睦家庭中的孩童一樣需要玩耍和成長的空間。不給內在小孩空間,壓抑它,這才是自私的。這樣做你只是隱藏了自己的最美,你不是機器人而是一個人:美麗、創意、自發性和智慧的源泉。忽略內在小孩,這一源泉就無法展現在這個世界中。


 


6 地球及其指導靈



我們的行星,地球,並非死物,而是一個具有豐富意識覺知的生命體。地球,蓋婭,盡其最大的努力來幫助我們。她希望我們在這裏能夠幸福快樂,能夠閃耀自身的光芒。


 


當我們身處大自然,遠離人群,遠離忙碌和喧囂時,最容易與蓋婭建立連接。甚至僅僅是身處大自然本身就已經能使我們感受到與她的連結,我們感到安寧、重獲信心並感受到屬於我們的路就在前方。


關注大地,讓意識流入大地,我們就會感受到希望幫助我們的、充滿愛的女性能量。與一棵樹建立連接能夠有效地幫助我們讓意識進入大地。樹是局部生活在地下的生命體,它們經由樹根與地球有著天然的深度連接。我們可以想像作為一棵樹會是什麼感覺,籍由將自己想像成一棵樹,並自內向外地感受它,我們就可以立刻與大地建立連接。通過這一連接,我們常常立刻明瞭什麼對我們有益,什麼則毫無益處。你也可以向這棵樹提出問題,答案常常以感受和無言的建議等形式出現。

地球母親有許多幫助她的存有,比如小精靈、小矮人、小仙女以及其他靈性存有。許多生活在大自然中的高度敏感之人,也常常能夠覺察到這些靈性存有,並與它們有一定的溝通。這些存有與地球之間的合作非常和諧,因此很值得我們學習。你無法強迫性地與這些存有建立連接,通過調諧於大自然,通過感受地球的心跳,你自然而然地就會慢慢感受到它們的存在。


 


7 宇宙指導靈


 


我們來自宇宙,是決定暫時來地球居住和體驗的宇宙存有。凝望星光璀璨的浩瀚夜空是與宇宙指導靈建立連接的好方法之一。在大自然中找一個暗得能夠看得到銀河——印第安人稱其為夜之脊柱——的地方凝望天空最有效,幾分鐘之後你就會感覺到安寧、智慧和神聖的能量湧入體內。


 


每一顆星都放射出不同的能量並擁有其獨特的意識覺知。當你凝視它們一段時間後,就會感受到它們之間能量的不同,並可以選擇你在那一時刻所需要的能量。當你感受到與某一顆星的連結時,要知道你是與一個有意識覺知的生命體建立了連結。仰望星光如同看入一個人的雙眼,你可以與它建立內在的連接並開始溝通。這些星星可以幫助我們認知我們在宇宙整體中所起的作用。


 


8 負面的指導靈


 


這裏所說的負面指導靈指的是那些本不受歡迎卻進入了我們生物能量場的能量體。它們也常常被稱為附身靈。一般來說,它們並沒有成為我們指導靈的意願,它們只是覺得和我們在一起比較愜意並將我們的能量作為養料。儘管如此,它們在某一方面對我們也會起到指導靈的作用,就是說,它們放大了我們的某一負面性,並因此對我們的自我覺察過程做出重要的貢獻。


為什麼這麼說呢?一個完全臨在、與大地完全連接的人不會受擾於那些試圖侵入其能量場的存有,那些存有根本無法接近他。遺憾的是,我們中的許多人並非如此。大部分人都還沒有完全地居於其肉身,其生物能量場中還有一些‘洞’。我們最初並不會注意到這些‘洞’,我們沒有覺察到它們是因為它們本無從覺察,正如我們無法覺察到自己的視覺死角一樣。這時出現了一個附身靈,它將這樣的‘洞’看作是相當可心的居住地。


 


許多附身靈都是沒有意識到其肉身已經死亡的靈體。附身對於他們來說,是借助他人的生物能量場重獲地球生活的一種方式。當一個附身靈進入我們的生物能量場時,我們常常能夠注意到一些異常,我們可能會忽然有一些奇怪的感受以及完全不同以往的想法和傾向,比如我們可能會忽然毫無緣由地感到憂傷,有時我們也會感覺到一些身體上的不適。

擺脫附身靈的第一步就是覺察到自己的異常,覺察到自己的某些感受並非來自自身,並去尋找其來源。下一步則是與附身靈建立溝通,幫他認識到他已經不再屬於這個世界。最後我們需要去填補附身靈在我們的生物能量場中留下的‘洞’。

為什麼我將附身靈看作指導靈呢?因為這些附身靈使我們認識到自己的‘洞’:我們尚未‘完全輪回’的那個區域。例如,我們認為自己不應該在地球上享樂,不應快樂地生活。這一想法會壓抑我們喜悅、快樂的那個部分,這樣能量場中就會出現空缺,這一空缺部分處於人體能量場的某一‘便利位置’,以憂鬱、負面的感受吸引那些附身靈。憂鬱使我們認識到自己對生命喜悅的壓抑。因此,附身靈使我們開始自我覺察,從這個角度看,它是我們的指導靈。


從某種意義上講,附身靈起著類似於順勢療法的作用:它增強我們的缺陷從而使我們走上自我覺察之路。各種問題和錯誤都被放大,因此我們‘被迫’採取一些行動。

附身靈有時也可能使事情複雜化:它以指導靈自居。這種情況下,它常常是自欺欺人,與其承認自己正在汲取他人的能量,它更願意相信自己是一個指導靈。你總可以在心中明確地感受到真假指導靈的區別:只要你存懷疑,這個指導靈就不是真的。


 


© Pamela Kribbe


(譯者:光之紫)


 


轉載自http://blog.sina.com.cn/s/blog_5d9e9a7b0100rmze.html


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