一個年輕的王子被佛陀所點化。他在生命中看過各種的快樂，他曾經只為快樂而活。然後他變成一個比丘、一個和尚。其它的比丘都非常驚訝。他們說：「這個人正要變成一個比丘！他從來沒有走出他的皇宮，他從來沒有走出他馬車。他以前走過的都是被絲絨地毯所鋪蓋的路。現在他想要變成一個乞丐！他現在想要做那一種瘋狂的事呢？」
佛陀說人的頭腦總是在兩個極端之間移動—從一個極端到另一個。人的頭腦從來不會停在中間。就好像一個鐘擺從一端移到另一端而從來不會停在中間，同樣的人的頭腦也從一個極端移到另一個極端。直到現在為止這個人已經活在一個極端—對他身體放縱的一端；現在他想要活在另一個極端—對他身體棄絕的那一端。
而這種事發生了。當所有的比丘都會走在馬路上的時候，這個除了最昂貴的毯子以外從來不會走任何地方在王子，卻會走在佈滿荊棘的小路上。當所有的比丘都會坐在樹蔭下的時候，他會站在太陽下。當所有的比丘每天會吃一餐的時候，他會絕食一天然後明天再吃。在六個月之內他變成一具骷髏，他美麗的身體變黑而他的腳也受傷了。
在六個月之後佛陀去找他然後說：「須羅那！」—這是他的名字—「我想要問你一件事。我聽說當你是一個王子的時候，你非常擅長演奏維拉琴。是真的嗎？」
這個比丘說：「是的。人們都說沒有人可以像我一樣的演奏維拉琴。」
佛陀說：「那我要問你一個問題—也許你可以回答它。我的問題是『如果維拉琴的弦太松了，音樂能不能夠出現呢？』」
須羅那開始笑。他說：「你問的是哪一種問題？甚至小孩都知道如果維拉琴的弦太松那麼音樂將不可能出現，因為聲音無法從鬆弛的弦被創造出來，一個人沒辦法彈它們。所以音樂無法從鬆弛的弦出現。」
於是佛陀說：「那如果弦太緊呢？」
須羅那回答：「音樂也不會從太緊的弦出現，因為太緊的弦會在它們被接觸的那一刻就斷掉。」
佛陀就問：「何時音樂才會出現呢？」
須羅那說：「音樂會在我們無法說弦太松或太緊的狀態下出現。會有一個弦既不松也不緊的狀態。有一個點在兩者之間、一個中間點：音樂只會在那裡出現。而一個傑出的音樂家會在開始演奏之前檢查弦以瞭解它們是太松或是太緊。」
佛陀說：「夠了！我已經得到答案了。而我來是要告訴你相同的事情。就如同你是一個演奏維拉琴的專家，以同樣的方式我也變成了一個演奏生命的維拉琴的師父。而這個適用於維拉琴的法則也適用於生命的維拉琴。如果生命之弦太松那麼音樂就不會出現，而如果生命之弦太緊那麼音樂也不會出現。一個想要創造生命的音樂的人首先必須看到弦不要太松或太緊這一點。」
那個生命的維拉琴在哪裡？
除了人的身體以外沒有別的生命的維拉琴。而在人類身體中有一些不應該太松或太緊的弦。只有在那個平衡當中人才能進入音樂之中。知道那個音樂就是知道靈魂。當一個人知道在他自己之中的內在音樂時他就知道了靈魂；而當他知道了隱藏在整體之中的音樂時他就知道了神聖。
而第二件事是：心的弦是非常的鬆弛的。心的弦一點也不緊。你知道某種像愛的東西嗎？你知道憤怒、你知道羡慕、你知道嫉妒、你知道憎恨。你知道某種像愛的東西嗎？也許你會說你知道—有時候你會愛。也許你會說你會恨而且你也會愛。但是你知道嗎？……可以有一個會恨也會愛的心嗎？那和說一個人有時候會活然後有時候會死一樣！你無法相信這一點因為一個人可以是活的或死的；這兩者無法同時發生。也就是說一個人有時候活然後有時候死是不可能的；那是不可能的。心只知道恨或者只知道愛。在這兩者之間不可能有妥協。在一個有愛的心之中，憎恨會變得不可能。
一個充滿了水的井：如果你丟了一個桶子在井裡然後把它拉出來，水會由井裡出來。如果在井裡沒有水，那麼不管你把桶子丟到井裡多少次什麼也不會出來。桶子本身沒有讓水出來的能力—首先，應該要有水在井裡。如果在井裡有水那麼一個桶子才能夠提水上來；如果井裡沒有水那麼桶子就無法提水上來了。
如果在你裡面沒有憤怒，如果在你裡面沒有憎恨，那麼在世界上就沒有一種力量可以把憤怒與憎恨從你裡面帶出來。當沒有人把桶子丟到井裡的時候，在之間的這些時刻一個人可以維持一種沒有水在井裡的幻象。當某人把桶子丟進去的時候，水可以被提上來；但是當這個井沒有被使用的時候我們會誤認為現在井裡沒有水了。以同樣的方式，如果沒有人給我們機會，那麼就不會有來自於我們的憤怒或憎恨或羡慕。但是不要認為沒有水在井裡！水就在井裡，而它正在等待某人帶著桶子來將它取出來。但是我們認為這些空的、之間的時刻是愛的時刻、是和平的時刻。這是一種錯誤。
在世界上的任何戰爭之後，人們總是說現在是和平了。但是甘地說：「就我的瞭解並不是像那樣。不是有戰爭就是有為戰爭所做的準備。和平是一種欺騙。」
現在剛好世界上沒有戰爭在發生；第二次世界大戰結束了而我們正在等待第三次世界大戰。如果我們說這些是和平的日子，我們就錯了。這些不是和平的日子—這些是準備第三次世界大戰的日子。全世界都在進行對第三次世界大戰的準備。不是有戰爭就是有對戰爭的準備。這個世界存在以來從來沒有人看過一天和平的日子。
在人裡面也是不是有憤怒就是有對憤怒所做的準備—人不知道非憤怒的狀態。會有騷動不安—它不是浮現出來就是準備要浮現出來。如果你認為在裡面準備的時刻就是和平的時刻，你就錯了。
你的心之弦是非常鬆弛的：只有憤怒會從中出現，只有扭曲和不和諧會從中出現。沒有音樂可以出現。如果你的頭腦之弦太緊了那麼瘋狂就會從中出現，如果你的心之弦太松了那麼就只有憤態、敵意、羡慕和憎恨會從中出現。你的心之弦應該緊一點然後愛才可以從中升起，而你的頭腦之弦應該松一點然後一種清醒的智力、而不是瘋狂才可以從中升起。如果這兩種弦變得平衡了生命的音樂就有一種升起的可能性。
所以我們將討論兩件事：一件事是如何放鬆頭腦之弦而另一件事是如何去上緊、去創造一種緊張在心之弦之上。做這種事的方法就是我稱之為靜心的東西。
如果這兩件事發生了，那麼第三件事就可以發生：那麼就有可能下降到你生命的真正的中心—肚臍。如果音樂在這兩個中心升起那麼向內移就變得有可能。那種音樂本身會變成一艘帶你更深入的船。你的個性越和諧，就有越多的音樂在你裡面升起，你就可以下降得越深。在你裡面的不和諧越多，你就會保持越膚淺，你就會越保持在表面上。
現在當我們坐下來靜心的時候，有三件事情……。
第一件事：整個頭腦必須被放鬆，如此的安靜與放鬆以致於它沒有在做任何事情。但是你如何知道它是放鬆的呢？如果我們非常緊地握住拳頭我們會注意到所有的肌肉都非常的緊。然後當我們打開拳頭我們會注意到所有的肌肉已經變得鬆弛與放鬆了。因為我們的頭腦時時刻刻都是緊張的，我們甚至不知道什麼是緊張而什麼又是放鬆。所以我們做一件事：首先我們將會讓頭腦盡可能的變得緊張，然後我們將突然放鬆它—然後你就會瞭解到緊張的頭腦與放鬆的頭腦之間有什麼不同。
現在，當我們坐下來靜心的時候，用一分鐘的時間讓頭腦盡你所可能的緊張，盡你所可能的給予它壓力。然後我會說：「現在讓它放鬆。」—到時候就讓它完全地放鬆。漸漸地你會知道什麼是緊張以及什麼是放鬆。你應該可以感覺到它，它應該變成你的經驗。然後你將能夠越來越將頭腦放鬆。所以第一件事就是要完全地放鬆頭腦。
整個身體必須跟著頭腦被放鬆。一個人必須坐得如此舒適以致於在身體中沒有任何的緊張與壓力。在身體上的任何地方應該要沒有重量。那麼你會做什麼？你允許每一件事情放鬆的那一刻鳥兒就開始歌唱，會有水車的聲音，在某處烏鴉也許會叫，在某處將會有其它的聲音……。你會開始聽到所有的這些聲音，因為頭腦越放鬆、它就會變得越敏感。你將會開始聽到與感覺到每一件小事情。你也將開始聽到你自己的心跳以及聽到與感覺到你的呼吸的進與出。
那麼，靜靜地坐著，一個人應該安靜地體驗所有發生在周圍的事並且什麼都不做。你聽到一些聲音嗎？—靜靜地聽著它們。一隻鳥在唱歌—靜靜地聽著它；呼吸正在進與出—繼續靜靜地看著它：沒有別的事要做。你這邊不必做任何事情，因為當你一開始做的時候，頭腦就會開始變得緊張了。
你只要繼續以一種放鬆的覺知的狀態坐著。每一件事情都在自己發生，你只要安靜地聽著。而你會很驚訝當你靜靜地聽著的時候，一種更深刻的寧靜會開始從你裡面升起。你傾聽得越深刻，就有越多的寧靜會繼續成長。在十分鐘之內你會發現你已經變成了一個不平凡的寧靜的中心，每一件事情都已經變成平靜的。
首先輕輕地閉上你的眼睛。非常輕地閉上你的眼睛。在眼睛上面不應該有緊張。不是要你強迫閉上它們：慢慢地把眼皮垂下來，在眼睛上面不應該有重量。閉上你的眼睛。是的，閉上你的眼睛，輕輕地閉上它們。
現在讓整個身體放鬆然後只讓頭腦緊張。盡你所能的把更多的緊張放在頭腦上，盡你所能的給予它更多的壓力，壓迫整個頭腦。強迫你自己讓整個頭腦緊張。用你擁有的所有力氣讓它緊張。用你所有的力氣讓它緊張但是要讓整個身體放鬆。把所有的能量給予頭腦以讓頭腦完全地緊張—就像一個所有的肌肉都緊繃的握住的拳頭一樣。以每一種方式讓它緊張一分鐘。別讓它鬆弛，讓它完全地緊張。讓它盡可能地緊張。讓頭腦以各種方式處在緊張之中。讓它保持緊張。用你全部的力氣讓它緊張，直到一個高潮。不管你有什麼力氣都用來讓它完全地緊張然後當你讓它放鬆的時候，它就可以完全地被放鬆。讓它緊張！繃緊它！
現在讓它完全地放鬆。允許它完全地放鬆。讓頭腦完全地放鬆。釋放出所有的緊張。一種放鬆會開始在內部發生。你會覺得內在有某種東西被拋棄了，某種緊張已經消失了，某種東西已經變得平靜。讓它完全地放鬆，只要放鬆……。
而所有在四周的聲音—風吹過葉子，一些鳥兒在唱歌—靜靜地坐著，安靜地聽所有的這些聲音。只要聽就好。
繼續聽四周的聲音。當你聽的時候頭腦會變得更安靜，甚至更安靜……聽！靜靜地聽著，完全地放鬆。保持傾聽。花十分鐘的時間只是變成一個傾聽……。繼續聽然後頭腦就會開始變得安靜……。繼續靜靜地聽，只要聽；頭腦會變得安靜。有一種寂靜將會開始自己出現在你的內在。你只要聽……繼續聽—頭腦會變得安靜，頭腦會變得完全安靜。頭腦正在變安靜。繼續在寂靜當中傾聽，頭腦正在變得安靜……。
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