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《靈性人生》之約書亞的解答(下)


分類:約書亞的傳導--靈性鍊金術


 


正在覺醒的基督意識如何顯現於外在世界?為什麼到目前為止依然沒有什麼跡象?


 


它已經顯現於外在世界,不過只有那些想看到的人才會看見。就象你走在一個破舊雜亂的建築工地上,忽然間你看到舊磚磚縫間開著幾朵生氣蓬勃、充滿愛意的小花,它們全然地綻放著,恣意地展現美麗。類似的事情會觸動你,同樣,你也會被一個閃耀著愛之光、一個使你感到‘一切都好’的人觸動。充滿愛的人閃耀著單純的光,他們安寧的能量使你感到慰籍。


 


你可以在一些人身上看到耐心、慈悲和真誠等品質,它們是已覺醒之基督度意識的顯證。你越發展自身的這些品質,就越能在他人身上看到它們;你越成為基督意識的一部分,就越會看到它在周圍世界的覺醒。


 


我試著在工作中彰顯基督意識,試著在一個遠離合一意識和慈悲的環境中維持它。與此同時,我也感受到同事們深度的情感痛苦,這使我感到筋疲力盡。


 


你盡力過度,過於重視他人卻忽略了自己。維持合一意識和慈悲也同樣意味著專注自身和遠離他人的痛苦,與他人同感同受並不會提高周圍世界的覺知程度。同感同受很容易變成‘一起痛苦’——因為你認為自己必須支持幫助他人。由此,你向那些對你無益的影響敞開了能量場。象徵性地說,你邀請他人將他們的垃圾扔在你這裏,你從能量層面上說:“把垃圾扔過來吧”,然後你又問自己為何會如此筋疲力盡!我並不想拿你尋開心,不過我現在要說得比剛才更重。你以為收取他人的垃圾就會使他人受益?並非如此,你的照顧和關注會使他人暫時感覺好受一些,但卻對他們沒有真正的幫助。事實上,通過降低自己的振動頻率來幫助他人,不會使任何人受益。你只是證實了他們的苦難,其實你是說:“是啊,這一切真的很糟。”


 


維護個性之完整,與他人相處時保持你那光和喜悅的本然能量,這樣才能幫助他人。你認為這是自私和缺乏同理心的表現,事實上,這樣做會幫助他人從另一個角度看問題,你於能量層面上表示:“我看到你身處困境,不過創造這一困境的是你自己,因此我堅信你也具有走出困境的能量。”只要他人對你的訊息持有一定的開放態度,你就會幫他看到自身的責任,並找到走出困境的方法。


 


一般來說,與他人相處時失去能量說明了你對自己的不忠。你的任務不是拯救世界,甚至不是改變它。你為了自己來到這裏,你來這裏是為了愛自己,接納‘你所是的你’。只要你做到了這一點,就會獲得內心的平靜,並將平靜帶給他人。如此,你散播的光既不會消耗能量,也不會使你感到疲倦。這是一個自發的過程,因為你就是光。


 


我(男性)的問題正好相反。不執著於他人的問題,保持自己的個性對我來說很容易。不過我害怕與他人建立關係,有親密關係恐懼症。我該怎麼辦?


 


重要的是明白‘親密關係恐懼症’到底是什麼?你所恐懼的並不是與他人建立關係,而是害怕在與他人的關係中過於遷就他人而失去自己。因為害怕失去自己,你疏遠他人,拒絕他人的接近。只是,這樣你並未真正放下他人,反而是,你覺得他人具有一定的威脅性,所以剛剛與某人結識時,就因為害怕以後會發生什麼事(比如失去自己)而不能完全地作自己。所謂的‘親密關係恐懼症’其實是你害怕自己的感受,因此常常與他人也與你自己——你自身的恐懼、願望和情感——保持一定的距離。


 


泛泛地說,在各種關係中,女性傾向於失去自我界限,男性則傾向於過度堅守自我界限。女性常常害怕被遺棄,男性則對建立關係有一定的恐懼。在男性集體能量中存在著對開放感受中心的恐懼,也就是說對自身女性能量的恐懼。在女性集體能量中則存在著對‘運用男性能量表明自身界線’的恐懼。無論上述哪種情況——過多或過少地設定自己的界線,解決的方法是一樣的:明晰地認知並保持自己的個性。


 


與他人保持密切關係的同時,專注自己,與內在的寧靜保持完全的連結,這確實比較困難。然而,只有當你專注自己,內心感到寧靜時,才能與他人建立真正的連接。試想:當你認真觀賞一件美麗的物品,用心聆聽音樂或某人的話語時,會漸漸沉入內在的世界。你用全身心去感受,與外在世界溝通的同時也完全處於自身的能量場中。對他人敞開心靈的同時也完全保持自己的個性,是你們所有人——男性和女性——都在尋找的平衡點。


 


我很難察覺自身的感受。我習慣用大腦思考,一旦我感受到什麼,大腦中立刻就會冒出很多想法。漸漸地,我就無法分辨直覺和自己的想法了。


 


重要的是以平和的心態看待大腦思維,強行推開或者抵制各種念頭,反而會增強它們。對於很多人而言,思考並不是他們自願的,這是一個自發的過程,並不受你的控制。煩惱、擔憂和恐懼常常使人們陷入思考無法自拔,從而無法接近自身的感受。


 


過度思考是因為你想要掌控人生。大腦告訴你,通過長時間的苦思冥想能夠找到解決問題的方法。事實上你知道並非如此,因為你看到自己的思路在原地打轉。一生中,你不肯輕易捨棄的事情很多,其中最難放棄的就是掌控人生的願望——你對臣服的抗拒。


 


思想跟隨意願,一旦你有了放棄抗爭的意願,並相信解決問題的方法會自然而然地出現,內心就會變得平靜。沒有必要刻意壓抑各種念頭,因為這樣會再次進入另一種形式的抗爭。單純地靜觀它們,當你覺得這些念頭開始將你拉進思考的漩渦時,做幾次深呼吸。如果領悟到‘過度思考會使人走上恐懼之路’,就會掙脫它的羈絆。


 


控制欲源於恐懼或者缺乏信任。當你陷入思考的困境無法自拔時,就說明恐懼存在於你的內心深處。如果你能夠關注這一恐懼,理解它,就會引起意識上的轉變。因著你的關注,恐懼逐漸消失,你自然也就不再過度思考。當你再次感到恐懼時,開始會再次陷入思考的困境,不過,隨著你不斷地覺察內心深處的情感波動,內心日漸平靜,也就漸漸地不再出現思考上的失衡。


 


哪些身體上的不適與靈修有關?我聽說身體上的不適,比如睡眠不好、疲憊和某些過敏症都是與靈修有關的症狀。我從小到大經常生病,這與靈修有關嗎?


 


與靈修有關的症狀一般是放下舊有情感包袱時引起的身體反應。一旦你走向內在,覺察並認知內在的情感,它們就會獲得釋放。能量開始流動,你的身體需要應對並與這一能量整合。覺察內在使各種舊痛和舊有信念浮出表面,這會暫時導致身體上的不適。你可以將此類病痛稱為靈修症,這是籍由身體排除各種情感負荷而引起的症狀。這些症狀都是暫時的,一般會持續幾周或幾個月。


 


比如你,你正在試著療愈童年的情感創傷。你憶起曾經發生的一些事情,感受自己內心如何看待父母的某些行為,試著幫你的內在小孩放下舊痛。這一過程中,你體驗到各種強烈的情感,憤怒、憂傷、失望或歉疚。因為你並不抗拒這些情感負荷,所以能夠在覺知過程中將它們漸漸消除。這雖是一個積極正向的過程,卻為身體帶來了很大的壓力。身體對情感的反應一向很強烈,承受這一切需要消耗很多的能量。因此,經過一段時間的淨化,你可能會感到身體疲憊,並對各種外在刺激變得過度敏感,這一切都很正常。解決這一問題的最佳方法就是臣服,通過睡眠或者跟從身體自發的願望——比如多喝水或多與大自然相處——給身體恢復的機會。


 


各種與靈修有關的症狀事實上都是內在成長所導致的積極反應。它們都是暫時的,說明身體需要重新適應情感層面上的新平衡。當你感到自己的身體對外在壓力或刺激變得敏感時,最好給自己一些時間和空間,使這一轉變順利進行。


 


如果疾病嚴重,或者歷時超過幾個月,就說明存在著尚未覺察的舊痛。與靈修有關的症狀多因放下舊痛而起,嚴重的疾病則是持守舊痛的結果,是因為沒有察覺某些深層的情感能量阻塞。對於靈修症狀而言,舊有情感負荷已經開始浮出表面,而對於嚴重的疾病來說,一些潛在的信念依然固守著各種情感負荷不放。分清它們很容易,靈修症狀雖使你感到不適,卻不具危險性。因為它們,你或許不得不放慢生活的節奏,從容行事。雖然你沒有耐心,也極富行動力,你於內心深處卻知道放慢腳步對你有好處。一般來說,隨著覺知程度的提高,並因此敏感力也獲得提高後,你會趨向一個更寧靜、更樸實簡單的生活方式。然而,對於那些嚴重影響身體健康的疾病,你則需要檢視身體想透過它提醒你什麼。某些情感負荷以疾病的形式顯化於身體,通過關注並接受它們,你就能夠逐漸認知它們。這個主題足可以成為一次單獨的傳導! (見《約書亞的傳導》之‘疾病與健康’)


 


如果你無法確定某一病痛是因為‘放下’還是‘持守’情感舊痛,可以試著去感受不舒服的那個部位。全然地關注它,完全接受你感受到的痛和不適。問問身體,如何才能療愈這些不適,直覺會為你提供答案。如果你帶著開放且真誠的態度與身體對話,就會覺知是否有某一情感舊痛需要你的關注。不要評判自己,每個人清理舊有情感負荷的節奏都不同,有的人在一生中比他人清理得更多——比如通過疾病,因為這是他靈魂的選擇。因此身體不適的性質和程度與‘靈魂的成長程度’無關。對身體病痛的體驗會使你獲得極深的洞見,使你快速獲得內在的解放,其他任何方式都無法與之相比。因此,如果某一身體病痛並非因靈修而起,而是有著更深層的原因,這並不是‘壞事’。放下評判,接受‘此時此刻你所是的你’。


 


對於你而言,你在這一生中被邀請在多個層面上照顧好自己。你有著時刻幫助他人,帶著同理心透過較高的幾個脈輪與他人交往,並在與他人交往的過程中失去自己的傾向。在與他人的關係中,你曾經對自己不忠,現在的那些病痛迫使你將能量好好集中並維持在自己身上。雖然這種令人不悅的提醒方式有時讓人難以接受,但是,這些病痛確實是以這種方式幫助你創造一個給予和接受、連接和放下之間更好的平衡。你的病痛不是因為靈修,而是因為深層的情感能量阻塞。在更深的層面上,你的靈魂要在這一生結束能量上的不平衡,它通過這些病痛邀請你完全地接納自己,並賦予自己所需的空間。


 


© Pamela Kribbe 


(譯者:光之紫)


 


轉載自--http://blog.sina.com.cn/s/blog_5d9e9a7b0100ntzj.html


 


 


 







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