亞倫與Q’uo對話之三 @ 第五密度新人類

The Aaron/Q’uo Dialogues, Session 3

1991三月2日

小組提問：我們全都有有關恐懼的問題。芭芭拉有無法面對責任感的恐懼，恐懼未知和恐懼超過她先前的限制。卡拉和J恐懼未能達到自己的標準、能力和潛能。K不希望依賴外在的權威，但她恐懼無法勝任建立自己內在權威的工作。你願意說明這些恐懼或是恐懼的本質嗎？

亞倫：我是亞倫。我想我們每個人發言一段時間將是有幫助的，然後從嚴肅氛圍中放鬆一點，以致於我們可以來回的談論。這幾乎是一種溝通的儀式。我不希望強加在Q’uo身上。假如Q’uo可以接受這方式我也可以接受。這就是全部。

（亞倫暫停一會兒等待反對意見。沒有人反對）

我是亞倫。你問到有關恐懼，我比較喜歡對話而非個別的獨白。

因此，與其試圖給你們一個半小時對這主題的綜合觀點，我將談論一些在我看來是你們最深切的議題，然後傳給下一位，再次回到我這裡。我感覺這方式使我們學習到更多。

你們每個人對於恐懼有不同的理解，由於不同的需求和來自不同地方而有不同的問題。所以我們從一個非常基本的問題“什麼是恐懼?”開始。甚至不是“恐懼如何產生?” 或 “恐懼來自何處?” 而是“恐懼是什麼?"。基本上它是一種情感，不僅碰觸情緒體，也涉及肉體和心智體；最後它會影響靈性體。所以它是一種完全壟罩著你的感覺。

恐懼對你們許多人是相當令人癱瘓的，它扭曲你看事情的方式，對你的內心產生困惑和混亂。由於它在你之內造成騷動，也很容易失去控制。由於它癱瘓你的方式，甚至比憤怒更難退一步來獲得覺察。如同任何的情緒，恐懼不是問題你對它的反應才是問題。恐懼本身只是一個心智/身體的經驗，但是它確實導致你的肉體和靈性體中所有的反應。

在談論對恐懼的反應時，我省略掉理性體，因為恐懼不會激起理性體多少反應，當恐懼同時由情緒和理性體二方面產生則會激起許多反應。

情緒體感覺到恐懼。就某種意義來說，理性體創造恐懼，除非它是一種純粹的肉體恐懼，對一個肉體刺激的反應，例如當你感覺自己掉落時有一種掉落的恐懼。

理性體產生恐懼。然後由情緒體撿起。例如，你在車裡遇到碰撞，當時你是安全的；但是你從那個當下感覺未來將要發生事情的影像。你感覺自己滑行，而且突然想像自己撞到路邊的樹或是你回到過去相同情形的經驗～影像是來自理性體。再次地，恐懼從理性體升起；所以心智創造恐懼脫離現在的情況而進入過去或是未來。然後情緒體撿起這恐懼中。接著移動進入肉體，我不期待你能夠分解如此快速的過程。但它有著身體立即的緊張，而在那瞬間恐懼進入了。恐懼無法與愛共存。帶著愛，我也置放了信心和信任的經驗。恐懼在那時刻是如此的強烈，靈性體失去這將會是安全的所有信任感。

讓我們更具體地談論這個。首先，恐懼從不會存在當下時刻，而總是存在過去或是未來。想一想。再次擺放自己在那輛打滑的車上。它只是打滑。你是安全的。你能看見你的心智移動到那棵樹而且和它相撞，或是你的心智回到上次打滑的經驗呢？你能看見你是如何遠離當下時刻嗎？

讓我們舉一個完全是情緒的情況。某人走向你而他的臉看起來非常生氣。上次你和這個人相遇，他對你怒罵和咆哮；他讓你感到卑微和羞辱，所以生氣和恐懼同時升起。恐懼不是立足於現在的時刻，而僅基於你的過去經驗。

讓我們回到卡拉，J和K的問題。省視K對內在權威對抗外在權威恐懼的問題，以及信任自己的問題，再次提醒你，在當下時刻是沒有恐懼存在，K當你感到恐懼時，你可以做個深呼吸同時問你自己“恐懼在那兒呢？”開始獲得這種觀點會使你明白，假如你以特定的方式行動時，你會創造出結果，或是當你以特定的方式行動時，你回憶起結果；然而每一個時刻都是嶄新的，你不是先前這種情況中相同的你。

你已學到不去信任內在的權威，此時你正在試著學習信任。然而在你宣稱那個權威之前，你想要知道你是對的；你的內在會說“也許我不是對的！”這時被恐懼和忿怒擄獲了。然後轉成對其他人的忿怒，因為那個人感到更自信，自己這樣做是對的。這時你把恐懼和忿怒混雜在一起：生氣你沒有相同的自信，忿怒於那個人的自信，恐懼也許你不是對的。恐懼本身削弱了內在的知曉。

卡拉，今晚當你談到你對於在工作上受到止痛藥影響的擔心，你忘記不是藥物妨礙清晰的通訊，而是對藥物可能妨礙清晰通訊的恐懼。你可以看到不同之處嗎？在所有情況下，甚至是幾近無意識的情況，你完全能夠重複你收到的觀念，因為你已經訓練你自己如此做。但唯有在愛存在的情況下，你能夠允許它

流過你。再次地，愛和恐懼是無法共存。一旦恐懼進入，懷疑的感覺，“我能夠如此做嗎？”，就削弱了行動的能力。

現在我們回到卡拉和J的問題。（我知道我沒有更進一步回答其他人的問題，但是我希望能避免冗長的對話，而我喜歡我們六人一起談，我很樂意在這問題上談論更多。）

你恐懼無法達到你的潛力。你能夠看見恐懼是如何引起這種感受到的失敗嗎？我相信你理解，問題是你如何與恐懼工作呢？沒有什麼特別的事情是你必須做的。你無法帶著恐懼同時將恐懼拋開。但是你可以注視它並且以愛迎向它。恐懼是迎向你的一個孩子，說著 “外面有一隻大狗，我很害怕。” 而你打開門輕輕拍打這隻狗同時看到牠是友善的。你對這個小孩保證 “這隻狗很友善”，然而你不必輕視這個小孩的恐懼，你不必說 “害怕是愚蠢的。” 但是這往往就是你對自己所做的事，只要你如此做時，恐懼就會變堅固。

當你為難這小孩要他走出大門時，最終他會伸出雙手輕拍這隻狗，但是他還未接受他的恐懼。當你擁抱這個小孩說“我看到你如此的恐懼。害怕一隻狗沒關係。你要我跟你走到外面嗎？"～這不是強迫這個小孩輕拍這隻狗或是做任何特別的事，只是保證你的愛與他同在。小孩將會感到平靜並且開始以愛去碰觸自己的恐懼。當恐懼遠離，小孩自然地能夠伸出雙手輕拍這隻狗。

你能將這觀念應用到你自己身上嗎？這裡的狗指的是你的潛力和你所有對自己的想法。當一隻大狗伴隨時，妳會感到難以抵擋！你們每個人真的都是沒有限制的；然而在人類的形式中，你沒有辦法實現所有的可能結果。你能接受嗎？你毋需要求完美，只要盡你所能的做。當你帶著批評的恐懼說 "我不應該感到恐懼。我應該知道我的無限性。我應該能夠做任何事" 你可以看見恐懼是如何變得堅固起來並且妨礙你的行動。

你知道這一點。你知道愛就是答案，然而在某種意義上它變成理智上的真言："愛永遠是答案。" 但是當內心感覺恐懼時，說愛就是答案有什麼意義呢？涉及恐懼時，你如何能以更多的愛去面對呢？

我可以說更多有關恐懼。我更喜歡別人談論，再回到我這邊。如果對於我所說的有特別的疑問，我將樂意回答。如果Q’uo 現在想說，對我來說很好；或是你們任何人想分享有關恐懼的想法，也是適當的。這就是全部。

Q’uo ：我是Q’uo 。在亞倫的深刻洞見中，同時在太一無限造物主的愛與光中，帶著喜悅向你們致意，我是你們熟知的Q’uo 。

讓我們從深入的概括角度檢視恐懼，這不意味著概括總是適用，但是對尋求者也許是一個可用的工具。恐懼是奠基在分離錯覺的一種強化。倘若所有的生命知曉他們是一體的，將會清楚看見行為的動機和情況。假如知道阿卡西紀錄[1]，人們將會好好選擇更加欣賞自己，有勇氣接受死亡是這一生的結束。雖然死亡是不可避免的，但是大部分的實體不會認真考慮死亡。

許多恐懼是由控制環境的需求所引起，這方式對該動物，每個人類的意識住所，是有幫助的。該動物有生存的需求，為了獲得舒適、放鬆和安全感，這需求使得意識容易表現出對環境的控制。因此，恐懼是我們所說負面極化思想很好的範例。它假定分離並且通常很仰賴取得或維持情況受控制。

讓我們檢視這個器皿，儘管不覺察恐懼，然而行為卻在恐懼中。器皿的紅色光芒中心能量非常強烈。然而，這個器皿恐懼自己會忘記善待肉體這個動物，因為這個器皿的情感、理智、靈性能量總是充沛的。因此，由於恐懼可能的結果，由於恐懼生命重要的時刻失去控制，這個器皿克制自己[2]。這可以稱為是良好的判斷力，或是被視為是行為失去控制的恐懼，這恐懼被假設或被認為是一個生死的問題。這器皿感覺沒有恐懼，然而對可能結果的過度重視，這個存有確實恐懼，以慈愛和有助益的方法儘可能的對待肉體，藉由服務的表現形式來榮耀牠。

看著恐懼同時詢問，"我試圖控制什麼？"最好明白這只是一個我們總是在控制任何事的錯覺。並非實體們沒有選擇的自由，而是實相避開你所喜歡的幻象，這實相是萬物皆為單一流動源頭的一部分，而該源頭屬於活耀，創造，美麗和充滿生氣的光之海。所有的流動進入對方，流過彼此，流過自我，無論這流動經驗什麼情形，不僅是經驗到和諧或是外在美麗，而且是完美的。

你們每個人，如同一點火花，感覺自己是不完美和處於危險中。這會阻止你的光之火花無法加入內心合一的分享。實體們唯一擁有的控制並不是在事件上，而是在面對提供的催化劑所選擇有技巧的行動。

因此，假如你內心理解，聆聽和分析這個人在意圖控制什麼和用什麼方式，那就是一個好的開始。然而，這必須不斷紮根在持續性信心之中，並且覺知除非當一個人致力於可以提供個人最高和最好的志業，否則他沒有控制權。我們感覺我們對彼此向外伸出雙手，但事實上我們是向內伸出雙手以釋放自己脫離對未知的恐懼，這狀況僅部分地顯露在其他自我身上，或來自先前經驗過的失控情境或事物中。真實的自由屬於全心奉獻和絕對信實的尋求者。

我們是Q’uo ,群體，再次開啟六方會談[3]。我們在愛與光中離開這個器皿。

亞倫：我是亞倫。如此地討論我覺得很美妙，因為Q’uo 的想法擴展我自己的思維，而我認為這互惠是真實的。

Q’uo 提到二件事情，我想採取不同的觀點。一個是恐懼和分離的關係。涉及那自我的自我靈性體沒有恐懼。恐懼總是屬於一個被感受到的其他自我。

這裡產生二種分離。一種是自我和其他人分離的錯覺，一種是和自我的分離。讓我們分別說明。首先讓我們回到一個人帶著生氣的臉孔靠近你的事件，而這個人將以某種方式攻擊或傷害你的恐懼感覺。當然，這是需要保護自我。如同Q’uo 所指出，肉體渴望延續自己，然而接近你的人並不是另一個人，

這只是單一心和意，如你一般﹔造物主的一個面向，如你一般。

因為一個人感覺另一個人的傷害，然而這就滑入了恐懼裡。接近恐懼較有技巧和創意的方法是提醒自我這是自己的一種忿怒觀點，並且對待接近你的忿怒如同你對待自己的忿怒。如果你已經學得有技巧地處理自己的忿怒，（你知道）

你自己的忿怒無法傷害你，別人的忿怒無法傷害你。而是分離錯覺創造防衛狀態，將忿怒升級為一隻傷害人的幽靈。

讓我們回到昨天早上，我請你們想像將愛視為同心圓，將恐懼和憤怒視為尖銳點的浮現。

當你看見這些尖銳點浮現時，了解到這只是自己的一個層面而不是另一個人，不是這個人的忿怒或恐懼而只是憤怒或恐懼，你可以被這同心圓持續地擁抱，並且將這些同心圓送給那位忿怒的存有。每個尖銳點碰撞你送出去的柔軟的圓。

只要你拉回來並且開始感覺分離會使你感覺受到攻擊，然後你開始將自己的尖銳點送出去。從我的觀點，我只看到光的戰鬥劍－尖銳點刺傷彼此並且沒有什麼東西可以軟化這些點。

其次，什麼是和自我的分離？自我，最深的自我，是愛。純淨的靈性體感受全然的愛。當恐懼升起時在自我之內總有一個分離。這兒我只是解釋更多在今晚集會中我提出的內容～一個人的自我分離創造碎裂的狀態，靈性體送出愛而情緒和心智體感到需要。然而，這種感覺對自我是很大的苦惱，因為知曉合一和愛是最深層的真理，它卻被限制、撕毀和分離。這個存有變得四分五裂，遠離靈性體。當你和那愛的感覺分離，如此強烈的懷疑升起使你非常難回到愛。你知道內在發生什麼，但是很難停止它。

在任何時刻，一個人必須珍惜自己。只要恐懼被注意到，第一步必須做的是以愛擁抱受到那受驚嚇的存有，因而減少了碎裂程度，以致於這個人可以回到自我中心而且再次感覺與造物主和萬物同在，知道自己無法被傷害。

通常你覺得恐懼是保護你的情緒。你穿越馬路突然看見卡車衝向你。這是設想"假使它撞上我呢" 的瞬間恐怖，你快速地離開。這是真的，在化學層面身體對這種恐懼做出快速反應。但恐懼是不需要的，而事實上恐懼相反於最適當的反應。讓我們舉例：這是真的，一個人移出卡車的跑道而你不會想站在馬路中央，當適當的行動是移動時，送愛給這個恐懼，由於希望肉體免於恐懼的愛，恐懼不會擴大。恐懼削弱而愛增長了。你沒有時間分析危險性。以某種方式肉身存有必須行動來保存自己。但這不需要成為一個恐懼的問題，僅是一個智慧的問題；再次地，智慧在愛中滋長。

Q’uo 談到卡拉的恐懼和分離感。透過分離感保護肉體的意圖增加了分離。你們每個人願意仔細地檢視適合你自己需求的例子，而且看到以恐懼來保護身體是不需要的嗎？當你知道你和萬物的合一狀態，真正理解沒有分離的自我，每一次你看到分離浮現時，你提醒自己這是分離的聲音同時允許分離的幻象消失。這並不期待具肉身存有總是能將這想法記在心理。然而你越接近它，你的恐懼較不會使你癱瘓而你將會發現更多的自由。

我想補充一點，恐懼藉由對自己和他人的慈愛被平衡。這是自我能培養的特質。當一個人看見分離的自我時，每次感到恐懼時，提醒自己這恐懼是一個錯覺，這是有幫助的。你可以承認這錯覺，然後不僅送愛給恐懼的自己，也給自己恐懼的事物。除此之外，開始注意時時刻刻一個人不必感到恐懼。當一個人處於某些威脅的情境時，往往會以愛來回應這種情況。真的，你們每個人所做的遠多於帶著恐懼或是憤怒或是分離的反應。你不必注意這反應，它會流逝。然而慈愛是一株微小、溫柔的幼苗；必須被培養。在可能驅使你朝向分離的情境中，你能夠開始將每次的注意力以愛的方式回應嗎？你如此做並非驕傲地稱讚自己有愛的反應，而是在你內心培育愛的幼苗並且鼓勵它開花。

假如你們覺得合適，關於恐懼，還有許多我可以談論的，但是想在這裡結束可以讓Q’uo或是其他人述說其他的問題或評論。這就是全部。

Q’uo：我是Q’uo，在喜悅、愛與光中再次問候每個人。

尋道者如何學習成長為冒險的和無畏的宇宙公民呢？一個很好的資源是人們自己的不完美記憶；因為恐懼只是外在偶發事件催化劑的最頂層，在大部分的例子，催化劑可能是相似或是反複情況的七層中的第七或七十次，情境的恐懼結束於有洞察力的判斷。恐懼的宗譜線可以一路追溯到你們的聖經中誰生下誰的漫長表列。藉由溫文和正確地評估，大部分最新的恐懼能被有效地工作同時包含分辨先前相似的經驗。實際上大量的重複經驗可被視為是重複的模式；當一個人脫去記憶的一片片洋蔥外層，這個人最終到達恐懼的最初源頭。

我們可能無法原諒自己有著目前的恐懼，然而我們或許可以凝視這個無助的嬰兒，憐憫地看到無助意識的全然依賴。嬰兒選擇了給予他們恐懼的父母親，也就是說，需要的渴望不會被滿足。無法說話。無法寫字。對於新生兒而言，甚至獨自行動都難以想像。嬰兒通常經驗純粹恐怖的領域。在幻象中既然嬰兒是一個非常小的宇宙，由於完全沒有能力去控制清潔、充份營養和舒適的情況，恐懼是根深蒂固。

我們不鼓勵回溯的練習去發現目前恐懼的根源，如任何類型的室內猜謎遊戲或娛樂。當每個恐懼追尋到根源，這根源是如此堅固，宛如是循環模式所形成扭曲的一生。

當一個人發現恐懼的根源，然後他能夠覺察那失落的部分身分。然而，如同穿一雙不合腳的舊鞋子，存有們傾向堅忍地接受恐懼。和自我完全和清晰的溝通將更為有幫助。每個自我有一位觀察者，這是自我的一部份，而自我與觀察者是完整統一的。當一個人正要根除那個部分身分時，避免對自我的存在做出暴力行為是個藝術。因此，這過程必須被禮貌地和高尚地完成，如同亞倫所說的，溫和地剝去不必要的細微阻塞。因此，一個人可以在沒有伴隨的暴力之下擁有靈性的淨化而達到身、心、靈統一的整體。

也許對每個自我最大的痛苦是這無法避免的罪惡感，這是你們所說的人類顯化存在經驗的一部份。

我是Q’uo，再次地，我們在愛與光中離開這個器皿，所有其他實體可以自由地在這至為重要的主題上共同工作。

亞倫：感謝我的靈性朋友和兄弟/姐妹的自我，我想談論Q’uo所提出的嬰兒的概念和嬰兒感覺到的恐怖經驗。恐怖的感覺似乎是內建的人類經驗，然而他必須詢問"為什麼?"假如一個人無法避免身為人類的恐懼經驗，然後他必須假定被給予的經驗是有原因的；或許看到更深的理由以幫助人們以更多愛的方式接受恐懼。回到這個想法：恐懼不是問題，你和恐懼的關係才是問題。嬰兒對恐懼的關係必然是一種厭惡。它有需求，如Q’uo所指出，假如這些需求沒有立刻被滿足，他沒有方法可以表達哭泣背後的痛苦。所以嬰兒學會恐懼和感覺自己是分離的，只要他被餵養並且沒有感到需要的升起，也就沒有與母親的分離感。但是每次需求升起而沒有立即滿足，在這幻象中他開始感覺是一個分離的自我，而自我就凝固起來了。

親愛的，當然這對人類經驗而言是必須的，否則不會給予這經驗。假如你投胎時沒有罩紗遮蓋你，你仍保有充分的靈性知曉，假如這個分離的幻象沒有發生，那麼在這地球的層面上，你將不會有所學習。在這層面和靈性層面是沒有區別的，除了你以肉身存在，然而在這個身體中，若沒有分離幻象和擁有充分靈性覺知，意味著你無法學習這輩子要教導你的課題。你能了解這些嗎？

所以我請求你們開始擁抱恐懼，視為是一項教導你的禮物。當它升起時，不是與它奮戰或是討厭它，而是對它輕聲說出"感謝你"。讓恐懼對你說我們是合一而且沒有分離。回到這個核心讓它成為一個提醒，你們是單一心和意的部份，而不是將恐懼經驗視為切斷你的心與意一把劍。以愛和感激對待恐懼的教導。

你們對於已談論或是尚未談論有任何特定的疑問嗎？這就是全部。

卡拉：亞倫，我認為自己是一位完美主義者，看到恐懼是來自無法達到自己的理想。這似乎表明成為完美主義者是不明智的；然而，我發現除非一個人瞄準目標，否則不會開始接近它。我不是意指殘酷地驅使自己去做明顯地無法做的事。除開任何情況，它更多是存在主義的問題，關於完美主義的價值，關於生活在神聖生命中，這是我最大的幫手，同時確實也是我最破壞性的惡行：自我批判。我看見自己沒有藉由持續詢問什麼對我是最好的來追隨生命之流，因為我總是看著自己，然而這態度對我在訓練自我上幫助極大，我似乎能夠變成接受在更深、更深的憐憫層面。亞倫，你願意評論嗎？我樂意傾聽。謝謝你。

亞倫：親愛的，你所說的完美主義者的特性來自二個不同之處。它可以是恐懼之聲或是愛之聲。如你已指出，它幫助你實現你的理想，成為你最棒的自己，掌握你面前的事物。在你面前你正掌握著無限的和完美的靈魂。你看見完美的影像而且知道肉體形式不能達到全然的完美，然而就真實意義而言，它已經達到了。你早已是你將是的一切，而且一直都是。這裡我們進入同時性的問題，此時我將不會更深入探討。你們全部熟悉我說的一般觀念，在你前方那懷有理想的自我和正在尋求的自我並沒有分別，這個自我跪在基督畫像前禱告，正在

理解人類愛、憐憫的深度和寬恕的能力，知曉人類本身擁有潛力，而且經由許多世的學習達到這種潛能，不在這密度而在更遠處的靈性道路純潔、無條件的愛之水平。

然後，有種完美主義來自恐懼之聲，它不會舉起我們的理想形象，而是一個貶低的聲音。它表達的是不接納。它表達一個人在這次轉世和其他轉世中多次挫敗的成長歷史，許多次被自我和其他自我所拒絕接納。

一種完美的聲音在表達最終的成功，因為它知道，完全地知道，它已經是完美了。另一種聲音在述說失敗，因為它看到肉體顯化全部是受到限制的。所以，在你生活中的任何事情，這不是完美主義的問題而是它來自何處，它的聲音正在述說什麼。

剛才的描述不只對完美主義是真的，還包括你生活中所有的品質。服務的渴望自腦海中浮現。前幾天我們談到這種渴望來自愛的聲音或是恐懼的聲音。恐懼的聲音扭曲一個人的能力、撕裂自我和增加無助感和限制感。愛的聲音開啟自我，引導人們盡所能的成為最棒的自己，而且當由於身為人而無法做更多時，觸動深深接納和憐憫感覺。

你要我在這主題談論更多，或我已經回答你的問題了？

卡拉：不用了，謝謝你，亞倫。這就夠了。

亞倫：我的朋友，你們每個人內在都擁有大量的智慧。我理解當這些通訊集會舉行時，你們焦慮地想要聽我們的想法，然而你們的想法同樣也會引起你更偉大的深奧理解。因此，不僅是問題，評論也是適當的。這就是全部。

Q’uo：我是Q’uo。我們安住在愛與光中，而且將雕塑這次極度愉快集會的最後想法。

今天芭芭拉和卡拉談論祈禱丸的概念。這觀念可以想像是對一個單純被覺察到情況的認可和尊重，芭芭拉清楚了解外在-平面接觸的特殊情況，這不像內在-平面接觸，這是曾經顯化在這星球的老師們的榮幸並且無法傷害自我，因為這是特殊意識領域的內在能量網。在某些層面[內在-平面接觸]已被自我接受否則它無法具體呈現。

有許多外在-平面的影響作用在存有們上頭。例如，許多人使用占星術做為更了解事情的方法，因為靈魂進入肉體載具確切的時刻必須是未知的，占星術將會明顯地不精確並且只有對映射出催化劑正影響的地理位置或鄰近區域有幫助。

不論個人情況會是什麼，祈禱的工具～沉思，冥想，靈感和所有直覺的特性～都大有幫助。外在-平面的匯合點來自星星，銀河和實際上已覺察的所有外在意識。當肯定和祈禱時，因為人們專注在敬神中，人們能經驗無畏；在那敬神的時刻所有的事都擺一邊。有人建議無休止地禱告，這是極好的忠告，因為透過這個器皿說話的外在-平面的存有是影響該自我的宇宙能量。在不斷的回憶、愛和禮讚無限太一的持續性『治療式』冥想中，一個人更有巧妙的感知能力，他的有意識覺察有更多合一的共鳴，相較於沒有祈禱的狀態而言。

尊敬和榮耀自我對天糧的需要。假如正面和負面的外在-平面存有像宇宙影響一樣傾瀉在所有實體上頭，假如要維持自由意志，自我必須是獨立的和深思的；最重要的是，恐懼是無趣的。

願你們每個人發現溫柔和柔情重新創造和重新體驗無助的和受到殘害的嬰孩，他的空間一次次地被入侵，他的需求在某些部分得不到充分地滿足。務必溫柔和耐心地對待，記得要憶起太一無限造物主，祂的本質是無限的愛，祂的每一個顯化是光。我們向你們致意，在太一無限造物主的愛與光中祝福這一切。

容我們Q’uo為亞倫發言，感謝每一位對造物主的熱愛和對他人的服務，呼求我們到此，同時給予我們這不可思議的經驗去量測這一個核心問題。我們發現和亞倫工作是愉快的，在這存有面前我們感到謙卑。我們給予我們的祝福和我們的愛、我們的平安和喜悅，我們的愛和光。在一切萬有中離開你們，從未真正離開，只是退去以致我們正向的雨滴不會落在毫無準備的心上頭。

Adonai. Adonai. 我是Q’uo。

原註

[1] 以下網址定義阿卡西紀錄為：

www.themystica.com/mystica/articles/a/akashic_records.htm

"一個神智學語詞提到宇宙的文件系統，紀錄每個發生的思想、語言與行為。這紀錄被銘印在一個微妙的物質上稱為阿卡莎[或Soniferous Ether]。在印度教的神秘主義阿卡莎被視為是自然界的主要本源，從這裡其他的四種自然本源，火、風、地、水被創造。這五個本源同時象徵人類的五種感官。"

[2] 因為肩膀常爆發關節炎的疼痛，卡拉鬆散地綁了她的雙手以致於不會被輕率的手勢傷害到她的肩膀。

[3] sextalogue是一種六個人之間的會談。

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