亞倫與Q’uo對話之十－第五密度新人類

The Aaron/Q’uo Dialogues, Session 10

1993年1月17日

（這個集會之前進行一段時間的調頻和冥想）

小組問題：關於相互依賴(codependency)和憐憫心，“我如何過著對他人慈愛又兼顧到自己的生活？”這個問題涉及到亞倫接下來的聲明：“你渴望完美的服務與無休止地祈禱。只要停駐在評斷和困惑中，這個人就不能無休止地祈禱，心輪和能量也無法開啟。當這個人覺察到恐懼升起並且讓恐懼成為憐憫與連結的催化劑時，才可以無休止地祈禱。真誠的祈禱從這個連結產生。最主要的問題是和你自己的人性以及在肉體狀態中的不完美為友。”

亞倫：向你們全體獻上我的問候與愛。我是亞倫。這個問題似乎是來自你們許多人的內心，所以幾個星期前我回答它。不知這回答是否有助於你們提出和這個問題有關的其他想法。在再次回答這個來自於你們內心的問題，有時扭轉問題會幫助你看到問題失真之處。我想暫停一會兒，接著看看是否有其他的想法。就這樣了。

卡拉：我們如何服務他人而不會捨棄自己、耗盡我們的時間、天賦和財富，也不會因此擱置了我們自己微小的特別計畫？其他的問題是澄清及補充說明這個問題。

K：我認為這點是正確的。

亞倫:我是亞倫。讓我們先談談關於“相互依賴”這個詞。事實上，所有的人都相互依賴。在你們的語言中，這個詞已經擷取了不好的涵義，彷彿相互依賴是負面的事情。但事實上，相互依賴本身並不是負面的。負面性源自於恐懼。當相互依賴被認為是你與一切萬有的連結的一部分時，它是健康的狀態。

你在空氣中呼吸，你和幫助製造大氣層的樹木相互依賴。你的身體有大量的水，在你死亡時，你體內的水回到土壤裡。你的呼吸中有水氣，你身體的水氣幫助樹木成長。因此，相互依賴不是問題，它只是你的不可分割、內在存在的一個描述。毋寧說，我們需要去處理的是將相互依賴視為是分離；也就是說，恐懼狀態導致你的行為和話語，並且同時憎恨這些行為和話語，或是恐懼導致你慫恿其他人做出自我保護的不健康行為。

當二個人互動而且彼此希望去服務另一個人時，無疑地，這就是相互依賴。然而它是一個有技巧的相互依賴，於此，每個人學習這是一個更大整體的部份，並以能與他人互動為榮。右手不會阻擋從左手來的安慰，他們知道自己是同一個身體的部份。然而，在延伸的地球層面經驗中，你視其他人為自我的分離。因此，負面的相互依賴產生了。我們定義負面的相互依賴，接著行為及話語奠基在一個分離的幻象上。在分離的幻象中，恐懼出現了，也缺乏對人類最高目的之了解。

你們每一個人內在深處都有深深的恐懼，有些偏好不去深入檢查這些地方，不想去面對你內在的恐懼。當別人對你的要求讓你逃避這個衝突時，一部份的你說：“喔，不！無窮的要求"，而一部份的你會說 “謝謝你！謝謝，你的要求保護我不用去面對了。”

上個月，我和一位非常想要寫作的母親談話。她很渴望透過寫作來表達。她有一位小孩，大約四歲左右，當我們正在說話時，我注意到這個孩子很愛用哭鬧來吸引她的注意。這小孩自得其樂的方式就是他不斷地走過來而且打斷談話。當然，這母親已經無意識地教導出他的這個行為。當你以負面的方式使用相互依賴一詞時，它是從這個關係類型中滋長，也就是說，媽媽堅持想要寫作，想要她的孩子變得更加獨立，以使她擁有自由去工作，卻暗中鼓勵這種依賴，因為它保護她不必寫作；其實內在很深的地方，她害怕寫作。這就是我們可以定義為有害的相互依賴。

正如你生活中的一切事情，負面的相互依賴是一項邀請。當你看到某個重複的模式似乎以某些方式阻擾了你，明智之舉是問你自己「這持續的模式是在保護我什麼？我是否以任何方式正在鼓勵它呢？」接著，你可以開始去檢視導致這個模式持續的恐懼。

首先，改變它、對它說不幾乎是不可能的。這裡牽涉到自律。在某些時刻，當你注視著令你沮喪的模式時，你必須問自己「如果我只是說不」接下來非常、非常仔細地看看會發生什麼。此時，這裡會有些迷惑、或許是扭曲，因為你們許多人會決定「我要說不」，但是你並不是真正知道你拒絕的是什麼。在你的心智中，你認為你正在拒絕其他人和他們不舒服的要求。於是，這個拒絕從憤怒中產生。你依舊沒有看到你所拒絕的是你自己的恐懼。

例如我剛剛描述的這位母親，她最後可能對這個孩子說不：“不，你必須坐下來，自己玩。這裡有蠟筆、簿子和積木。30分鐘內我不想被打擾。” 但是，事情完全不是這回事。事情反而變成：「不！你坐下來玩玩具！我已經受夠了！」這類的憤怒傾瀉而出。誰是她真正憤怒的對象呢？真正憤怒的是什麼呢？

當你非常清楚自己必須以特定的方式做某些事，而且你的選擇對別人是無害的，說不並不困難。困難在於你不夠清楚，因為你不知道，到底你是想要說不並且結束這行為，或者是想要讓這行為繼續下去。所以，你們有些人不是以愛的方式來說不，而是以憤怒的方式來說，這就擴大了你們之間的緊張。

我還有很多想要說的，我感覺Q’uo想要說話，我將轉移這個(發言權)給我的兄弟/姐妹。就這樣了。

Q’uo：我們是Q’uo。在太一無限造物主的愛及無以言喻的光中，問候在這個尋求圈中的全體。我們的振動和你們的振動融合是如此令人興奮的事，因為我們允許自己的能量融入你們的能量，變成對太ㄧ源頭和ㄧ切萬有的造物主讚美與感恩的一首聖歌。

我們非常高興有機會和亞倫一起工作。內在和外在層面的合作對我們是獨特的經驗；為了對你們做最好的教導服務，或許你可以說亞倫和我們是相互依賴，如同你們相互依賴於分享我們提供的觀念和運用你覺得有用的部分。我們不會對你們自稱權威，請求你們使用辨識力，放下任何與你們的需求和觀念不符合的訊息。我們不願成為你們面前的絆腳石。陳述這點之後，我們想要說說這個已被探討的大主題，因為它包含好幾個部份。

首先，相互依賴有一部份是與造物主一起工作，祂的設計和祂與你共同為了這次的轉世經驗創造的議程。

第二，其中的一部份是尋求者工作來發現其自我之心。

第三，有一部分是處理人際關係，雖然不是主要的，卻是與自我或是社會有關的掛鉤，這掛鉤引你進入所謂的相互依賴的行為。

第四，有部份是考量與尋求者有關的主要實體們：配偶和家人；在特殊時機中，一位特別的或另一位熟人。

或許你可以看出我們的感覺，在處理一個人轉世經驗的主要關係之中，你正在處理造物主的計畫、你在這次轉世的工作和一般性按鈕，容我們說，或是連結自我或社會的敏感地方，被發現以相互依賴的方式連結，這是令人沮喪的。

然而，在我們能夠完全的考慮主要的相互依賴性之前，讓我們以後者開始，因為它將展現一條路，讓我們回到這一系列的討論。

你就在這裡：你，尋求者。雖然人生-伴侶或家庭成員似乎是以不靈巧的方式與你連結，而你和其他人也是如此，仍有一趟自由意志的完整旅程。什麼力量在你的內心移動？這力量造成傷害和情緒的痛苦的交流。讓我們看看這需要的力量。

朋友們，你看到了嗎？你們是渴望去服務他人的存有。因此，就像我們一樣，你們需要有其他人才能服務。在你做為一個共同造物主上，這種需求無疑地會對你選擇夥伴產生作用，而且會再度地在幻象之內顯現。那個人被選擇，因為那個人需要你。此刻，很順利的把你和他人交集在一起，你們彼此早已計畫好要共同合作將恐懼轉變為自由的喜悅，因為那個人同樣需要被需要，那個人不也選擇了你？

於是，原是一場深情的共生關係，彼此在其中相互幫助和快樂地承認需要對方，該關係被表面上需要空間和時間的需求所拘束和壓制，因為那些人佔據所有的空間和時間來表達渴望。

被需要的需求也是無止盡地。我的朋友們，彼此體現的人格部分也計畫可用的時間。當時間充裕時，共生關係如此完美地運作，而許多少量的人格複雜性切中生活上一個更為複雜的議程。共生關係被轉化成相互依賴。

該恐懼有許多的滋味。或許最劇烈的滋味是恐懼時間不夠。還有其他的恐懼：不被欣賞的恐懼、遺棄的恐懼、每個月的恐懼！這些事情改變了，然而對你自己恐懼反應的傾向，不會像每個月的恐懼改變它的滋味，這將無可避免地讓路給你意識上的轉變之旅。

所以，我們請求你開始去檢視你生活、給予、愛和試圖去服務他人的來龍去脈。我們把發言權交回亞倫實體。在愛與光中我們離開這個器皿。我們是Q’uo原則。

亞倫：這是亞倫。吉姆，我可以看見你的腦海中形成的思想模式；但是以芭芭拉閉著的眼睛，我無法看見這些思想模式與你的指尖和鍵盤是否有連續性？因此，我的問題是：這樣是不是太快？

吉姆：是的。

亞倫：我將儘可能的放慢下來。當我能量的連續性有空隙時，芭芭拉會飄來飄去，沒有停留在可以最清楚與我傳訊的狀態。她需要練習坐著放空一會兒，並且信任下一個想法的到來。

我感謝Q’uo對生活共生與相互依賴做區分。共生是有活力的，是彼此能量的綻放，或許相互依賴著重恐懼和依賴的需要。必須要有二個人才能成為相互依賴。事實上，這就是你如何看你自己。你並不是你所愛的朋友或是家庭成員，你並不是你所喝的水…。這是世俗的實相。然而就深層實相來說，沒有分離。

當你以這種感覺 “當我做完這項工作後，接下來我就可以關心我自己” 來關心一位所愛的人時，這是癡心妄想。這是以世俗實相的觀點來看。當你看見對於所愛的人的服務是真正地也符合你的需求時，與你的需求如此完美的結合，接下來你將會清晰地、智慧地看待事物。這份對一切萬有的根本連結之理解對你的成長是必要的。

我們談到愛和恐懼。假如你仔細地看自己，你可以看到自己漂移進出在恐懼和分離…愛和連結…。當你照顧別人的需求時，從內在觀察它。你正在注視著你的錶嗎？“我需要給多少的時間呢？甚麼時候我可以離開去做我想要做的事呢？”親愛的，你所為何來？來蓋房子嗎？開車去超市嗎？或是達成什麼目標嗎？這是你轉世的目的嗎？即使看起來目的很高尚～寫書、幫助朋友～它們是你的轉世目的嗎？是的，這書也許對許多人是一項禮物，或者和你朋友的談話對那個人是一項禮物，或漫步森林可以帶來內心的喜悅，但是你轉世是為了一個基本的理由～加深你對信心與愛的體驗、遠離分離自我的錯覺、覺察你深層的真正本質，而你的思言行最一致地反應這個覺察。

為了最佳練習那樣的清晰、信心和愛，你知道你需要做什麼嗎？就某種意義上而言，信心的練習加深信心。首先，必須清楚地看見你沒有助長依賴來避免自己的恐懼。一旦確立這點，

你就能夠從一個清晰的空間出發，你將結束許多的困惑。你將開始看見在服務他人上，你最需要做的事，正好是自我的學習所最需要的。

我會建議只要你要求自己在這個敘述上擁有信心並且小心地觀察它，你將發現許多 “我需要/我想要” 的雜音單純地消失了。你真的需要這樣做那個計畫嗎？有沒有更容易的方法呢？是的，你必須關心自己的需求。你必須照顧這個人體並且滋養你的一切。然而，不斷發出的喧囂聲有多少出自深層的自我滋養呢？有多少喧囂聲來自恐懼呢？

當你看著「我需要」升起時，內心發生了什麼？當你看著這個升起，而且對這個堅固的、分離的自我微笑，發生了什麼？去超越這個微小自我的錯覺成長，去了解你的真正本質，去顯現你的能量服務全體而沒有自我和他人的分別，你真正需要做的是什麼呢？當你服務神聖的能量，無論在你的神性表現或人性表現上，沒有自我及他人的分別，那時靈性才會發現真正的自由。這個自由是練習信心和愛的果實。

這個實踐需要自我鍛練，但不是你認為的鍛練。這就是你經常陷入困境之處。你的自我鍛練通常採取這種形式「我將為他或她或別人做這個」親愛的，你可以看到怨恨夾著分離感升起嗎？「我為我們而做」的心態是沒有怨恨的。當我服務你時，我服務我自己。當我幫助你去發現療癒時，我也發現療癒。當我幫助你去理解時，我也學習了。

你的某些計畫和忙忙碌碌是小我瘋狂的企圖，用來逃避這個終極實相的連結。小我不會輕易地死亡。它亂踢亂叫。我們學會注意去聆聽二種聲音。痛苦得緩和、心滿意足的寶寶，熟睡在母親的臂彎裡；母親溫柔地注視著她的孩子，非常高興她能夠減輕寶寶的痛苦。但是在母親的內心依舊有微弱的聲音在低語著「但我沒有讀完我書中的這一章」或「我錯過了電視上影片的結局。」接下來，她帶著罪惡感和不舒服而坐立難安。

我們可以學習對那個聲音微笑嗎？當她關心嬰兒的痛苦聲音時，我們可以憐憫自己的痛苦之聲嗎？我們能夠學著去聆聽它到底是甚麼？它是小我拼命在維護自己。那麼，我們會沐浴在美麗的存在、連結的一個更深層面，不是為你，而是為了我們產生清楚的行動和言語。當你對那不想放棄的小我微笑時，你將你的觀點從恐懼轉到愛，甚至愛那個小我而且順其自然。接下來，心靈就自由地連接更深層的存在，內心知道「我已完成的事正是我需要去做的」。

談到信心，你們全都知道在第三密度裏你們主要的功課是信心和愛。在上次我們和Q’uo參與集會中，艾瑞爾(Ariel)談到急躁，以急躁的心，資深的第三密度轉世的存有們有時容易忽略愛與信心的學習，而進入深化憐憫心和智慧的途徑。假如你們同時學習信心和愛，深化的憐憫心和智慧，就能做得很好。但忽略了愛和信心，通常就會有扭曲，甚至會出現較上層的脈輪開啟而下層的脈輪卻是封閉的，這類身體上的扭曲。

被你們許多人所忽略深化信心的一個觀點是，你們看著自己服務他人相對於服務自我的這個轉移，當你看自己在觀念上轉移時，信心從盲目的信心到一個證實的信心中滋長。你直覺地知道你正進入更深的連結。你的內心知道你正做著你前來做的工作，不是擺脫小我，而是讓小我融入終極實相的光與能量中。那個實相知道自我是無限的，神聖的，連結一切萬有。當你帶著你的注意力回到深化的信心時，你可以單純地提醒你自己「這就是為什麼我在這裡」。

這需要自我鍛鍊。它不是說著 “我必須符合他的需求” 的聲音。它不是理智上說著 “你應該要有憐憫心。” 它不是以這種方式評斷。毋寧說，它是內心的聲音，它是消融所有界限、消融所有恐懼的聲音，並且帶你進入美妙的知曉自己真正的大我、上帝以及自己的真實本質是上帝的一部分。

你能夠讓每個 “那我怎麼辦？” 的想法成為一個提醒：“我能夠觀察這個恐懼嗎？” 我能夠對著又踢又叫的小我微笑並且放手嗎？我能夠真正地信任假如事情需要完成，將有方法來完成它嗎？” 不，這並不是說你就放手不管而讓別人處理它。努力是需要的。但這個做為關乎什麼呢？至少在某部份，它是小我的堅持嗎？或者它帶領你更接近連結和更深的愛呢？

我感謝你們對於這些想法的關注。我期待我們連續幾天將繼續探究這個問題和它的衍生議題。現在，我可以將你們帶回到我的兄弟/姐妹Q’uo的能量中嗎？就這樣了。

Q’uo：再次地與器皿同在。我是Q’uo。

我留給你們一個焦點。亞倫曾問 “你能夠嘲笑並且愛你所是的實體嗎？” 這是個核心問題。在關係的脈絡中，我們請求你反思一個持久存在、未經分析或理解的渴望。例如，假如你想 “她對我如此生氣” 事實上，你大可想成 “我對她如此生氣” 。

當提供服務而沒有獲得感謝時，原本被視為服務的理由變成對該第三密度清醒意識的一個冒犯。可感知的服務愈大，未實現的需要就愈大，通常是想要感謝與確認的需要。

現在，實際上，你真正地希望以及確實期望不求回報的純然服務。但是，這是我們想留給這個集會一個論點：很少一位存有能夠如此純然地奉獻自己，以致於持續的、不斷的、繼續浮現的渴望和服務的意識一樣純粹。[1]

你能夠愛這個非常自然地、持續渴望的自我嗎？

在我們下次的集會，我們將非常欣喜地繼續這個主題。同時，我們祝賀你們每個人和你們各個麻木的身體部位和意識，而我們覺察到小組的疲勞。我們希望你們可以為你們的肉體載具以憐憫心、一些食物洗淨疲倦的餘韻，並且不斷地祈禱，雖然你並不知道你已經在做了。

我的朋友們，我們是多麼地愛你們。我們期待下一次工作你們的問題的機會。同時，我們在太一無限造物主愛與光的喜悅中離開你們，如我們在造物主的聖名中到來。我們是你們知曉的Q’uo原則。Adonai，我的朋友們，Adonai。

亞倫：這是亞倫。再多說似乎是多餘的。對你們全體獻上我的祝福與愛。

原註:

[1] 這段敘述有待澄清。

(原文如下: Seldom can an entity offer itself so purely that the incessant, persistent and continuing arising of desire does not make more than pure the consciousness that has come to serve. )

轉載自—星際聯邦地球後援會