真正的快樂意味著你在這個世上有自信去做你自己。它意味著你已然治癒了你的某些傷口，找到了你的某些天賦。它意味著你有一些東西可以給予這個世界。
注滿我們的杯子
當我們剛剛開始療愈的時候，我們那困苦的、不安全的部分自我需要許多的愛和關注。我們的療愈主要體現在接受來自於自己和他人的愛與接納。
這是一個必要的階段，我們不能忽略它。這不是自私，而是自我滋養。我們需要汲取愛，以實現療愈、獲得自信。然後，我們可以進入我們的旅程中“自我授權”（self-empowerment）的階段，在這個階段我們學著不再做一個受害者，開始掌管我們的生活。
在注滿我們的杯子以前，我們無法給予別人任何東西。我們太虛弱，太疲憊，太匱乏。
所以，首先我們必須花時間去滋養自己，注滿我們的杯子。那可以使我們從負電荷轉為正電荷，從空虛轉為充實。然後我們就獲得了完備的能力，並準備好服務他人了。
滋養他人
當我們的杯子注滿並溢出來之時，就是我們對需要幫助的人給予愛和關照之時。現在，如同人們曾在我們的療愈階段出現並滋養我們一樣，我們也可以出現在他們面前並滋養他們了。
儘管如此，這種從接受者到給予者的轉變並不總是容易的。我們習慣於擁有一個永不枯竭的奶嘴去吮吸。有個睡覺的地方，有一日三餐，似乎很美妙。我們可能很容易依賴它。我們不喜歡被要求離開這個暖洋洋的溫室或巢穴。我們不喜歡被要求改變方式、轉變角色、支援自己，並學著支持別人。
但那卻是療愈過程的本質。我們接受了什麼，我們也必須給出什麼，否則我們的療愈過程將會終止。
那些雖然接受了卻沒有進行回饋的人們，不可避免地破壞了這個過程。他們的生活失去了能量的流動，重新恢復了昔日陳舊的無效模式。如果他們是癮君子，他們又將重返他們的上癮模式中。
癮君子互助協會的人們知道，成為一個宣導者，並幫助別人，是維持克制效果的關鍵。這會強化他們的選擇，並維持他們生活中給予和接受之流的能量。為什麼這種模式如此成功，其中並無神秘之處。
猜猜怎麼了？如果你學會在痛苦的深淵如何愛自己，宇宙將會願意向你引薦一些人。保持敞開和接納的心態，這種事情就會發生。會有人來到你的門前敲門，站在那裡，那個人看起來跟你兩年前的樣子差不多。
你甚至別想在那個人的面前關上門！你進一步的療愈要仰賴於他或她的療愈。既然你已經學會了做自己的媽媽或爸爸，你也可以做某個人的媽媽或爸爸，大哥哥或大姐姐。
換句話說，你正在被挑選，你不能說“不”。當召喚來臨的時候，你必須響應它，因為那是你自己“報名參加”的——當你同意進入你的身體之時。你“自願報名”成為一個將愛帶給自己和他人的人。
現在，你服務的時機已經到來了。
回饋
如同療愈過程的第一階段都關乎到“接受”一樣，療愈過程的第二階段都跟“給予”有關。一旦你的頭浮出了水面，呼吸恢復了正常，你就需要再次潛入水中，幫助其他正在溺水的人。
那並非是因為宇宙中存在某些道德上的命令強迫我們“對別人好”，而是因為我們發現，在自己的療愈過程中，我們能夠體驗到的最大歡樂，來自於我們幫助另一個人穿越了我們曾在生活中面對過的同樣的痛苦。
服務於他人，比任何事物都更能讓我們與人類同伴牢固地連結，與無條件的愛的意識牢固地連結。所以，你看，不是我們“必須”回饋，而是我們“想要”回饋。我們想要跟別人分享我們經歷過的療愈過程。
我們當中的許多人到處尋找自己的人生目標——而它就在我們的眼皮底下。當我們把手伸向需要幫助的某個人，我們的人生目標就顯露出來了。我們來到這裡是為了療愈自己，並幫助其他人療愈。
事情不會比這更深奧、更複雜了。
無論你的傷痛是什麼，那裡就是你開始走向完整的旅程的開始。
你學會了寬恕自己和別人過去的傷痛。你學會了超越受害者的意識，掌管自己的生活。你成了活生生的證明：療愈與和諧是可能的。
此刻，在你生活的城鎮或都市，有許多人正因為同樣的核心傷痛而掙扎著。他們仍在指責、羞辱自己和別人。或者他們仍在否認自己的傷口，試圖讓自己迷失於工作、性愛、毒品或酒精中。
你知道否認自己的傷痛意味著什麼，因為你也曾經那樣做過。你知道羞辱與指責意味著什麼，因為你自己也做過同樣的事情。還有誰會向這些靈魂伸出援手呢？還有誰能夠理解他們呢？
你也許會說“哦，那不是我的責任。”你是對的，那不是你的責任。療愈自己是他們的責任。然而，實際的情況是，他們之中只有一小部分人將會靠著自己來獲得療愈。如果你不去引起他們的注意，並對他們說“嗨，兄弟姐妹們，過來這裡吧。你沒看見別的門都關著嗎？這扇門是敞開的，穿過這扇門吧。”他們中的大部分人不會療愈自己。
如果不是因為你，他們不會找到門的入口。他們會繼續穿過過去那扇同樣的大門——那會通往死胡同。他們會滯留在他們的痛苦中。
但你懂得他們的語言。你知道他們如何感覺、如何思考。他們不會聽從於其他人，但他們會聆聽你的話語。
我不是說，你必須在一個臨時講臺或講道臺上演講。如果你不怕跟別人分享你的療愈經歷，他們就會找到你的。他們會出現在你的門階前，或你的課堂上。這件事的運作完全是不可思議的。
當老師準備好的時候，學生就會出現。那是一個真理。當你準備好回饋的時候，那些需要接受你禮物的人就會找到你。這真了不起。
這強烈表明，我們的生活中有一個靈性實相在運作著。當我們致力於幫助他人療愈，我們最終將知道，我們在這個世界中正處於我們“正確的位置”。
不管你是否相信上帝，你無法對人類同伴遭遇的苦難視而不見。你無法不去感受他們的痛苦。你無法聽到他們求救的呼喊，卻掉頭從他們身邊走開。
所以，你加入了這支逐漸壯大的助人者的隊伍——他們約定要服務於整個星球。如同你一樣，他們已經超越了他們的痛苦，已經找到了他們的天賦，並願意將其分享給別人；如同你一樣，他們正被愛的力量捲入服務之中，那股力量鼓勵我們同所有可以從中獲益的人分享我們的療愈經歷。
當一個人不得不獨自治療自己時，療愈的過程會非常緩慢。當一個人被那些懂得如何傾聽、並可以作為療愈表率的人所包圍時，這個過程就快得多了。
許多斯多葛教派的人們喜歡讓痛苦跟隨自己。那是他們的選擇，但這種選擇不會服務於更大的好處。我們的痛苦不要留在心裡，而要與別人分享。當痛苦被分享的時候，痛苦就變小了，同時也可以使“懷著慈悲心來承受痛苦”變得更容易些。那即是一個治療團體的運作方式。
在這個時代，很多治療團體是非常必要的。人類意識無法產生必要的進化上的大跨步，除非我們處理了我們苦難的根源，同時學會了療愈我們的傷痛。
除非我們的傷痛得以療愈，否則，和平在我們這個星球便是不可能的。國家、宗教和種族之間的合作將會很困難——如果不是不可能的話。
為了喚醒地球上人們的歡樂與合作，療愈團體是必須的。多少都不算多。
每個現今活著的人都被要求以某種有效的方式參加一個治療團體。那些已經治癒、並變得有力的人被要求在這些團體創造和持續的運作中承擔起領導者的角色。
老子告訴我們，如果想療愈我們的家庭，必須首先療愈自己。如果想療愈我們的城鎮，必須首先療愈我們的家庭。如果想療愈我們的國家，必須首先療愈我們的城鎮和都市。如果想療愈世界，必須首先療愈我們的國家、種族，以及我們的宗教。
療愈是一個民眾性的過程。它自下而上，不是自上而下的。它是最基礎的，沒有等級之分。
這是一個偉大的祝福，因為它意味著我們每個人所做的事情都非常重要。如果我們選擇了療愈，那麼，療愈對我們的朋友和家庭來說就變得可能，對我們的社會和國家就變得可能；如果我們選擇了療愈，我們的世界將有極大的希望實現和平。
請你考慮這一點——下一次當你的心魔升起，而你認為生活中沒有希望、也沒有意義時。
希望一直都在。它只是待在某個地方還沒有被找到而已。只有在你的心靈深處才可以找到它。
那便是這趟療愈旅程的開始和結束之處，那便是心魔被打敗之處，是愛的種子被播種的地方，是我們的世界開始和平的地方。
靈性的轉變
現在，我知道我說過，對於療愈來說信仰上帝不是一個先決條件，確實不是。但是，如果你在這趟旅途中走過了這麼遠，如果你學會深刻而切實地信任自己和別人，那麼你必須知道，你正處於一個靈性的體驗之中。
當你帶著開放的心態和一顆意願的心服務他人時，你就變成了“神聖存在”伸向世間的手和腳。一個更高的力量通過你來觸及到其他人。你不需要特別的訓練來變成這種愛之力的服務者，你只需願意去療愈，並願意幫助他人療愈就可以了。
如果你回顧自己的生活——如果你記得老師、教練、治療者、支持並鼓勵你穿越困難時刻的人——你可以看出他們對你的生命施加的極大影響。若沒有他們，你現在會在哪裡呢？他們如天使一般走進你的生命。無論暴風雨多麼施虐，他們總是將你的頭托出水面之上。
現在你就是天使。你就是這個世界神聖的手和腳。
你看到發生在你生命中的奇跡了嗎？你從一個不相信自己值得愛的人，成長為這個世界可觸及的愛的表達。那，我的朋友，便是一個靈性上的轉變。
如果你對這樣的語言感到不舒服，好吧，你不必使用它。但是，這裡已經有一些深刻的事情發生了。無論你信仰什麼，你無法不看到發生在你身上、以及你所接觸到的人身上的轉變。
信心機制
信仰上帝並沒有太大的意義——如果你不相信自己的話。你必須信任自己，明白你值得愛。你必須信任別人，明白他們也是值得愛的。
你必須超越利己的課程，成為對別人有幫助的人，並看到回饋給你的能量。然後，逐漸地，你開始認識到，那神聖的、無條件的愛是一個觸手可及的實相。實際上，它是轉變生命的力量，並使生命能夠認識到自己的全部潛力。
你的療愈使你進入你的力量變得可能，使你作為一個人類完全的自我實現變得可能。現在，沒有任何事物擋住你的路。你只是必須去做你自己，並穿過向你敞開的門。
起初，你也許對於自己被要求的冒險有點忐忑。你也許無法安靜地聆聽一個內在的聲音，告訴你穿過某個大門，而不知道你在另一邊將遇到什麼。開始，你的信任只有一點點，你只冒很小的風險。當你意識到你是安全的，你被內在溫和地引領著，你將會信任更多，並承擔更大的風險。
你對自己、對你靈性指引的信心起初是你願意去信任，然後是評估其信任的結果。你看到你的信任導致了你渴望的結果。最後，你開始對這個過程有信心了。
這不是“盲目的信心”。你沒有合上你的眼睛。實際上，你一直睜大著眼睛。你不怕給你的指引系統進行一個現實的測試。
信任更高的力量不需要你放棄理由或常識。它只是請求你對你所擁有的直覺的智慧保持敞開。它要求你擴展你的思想體系，擴展你的意識。
信仰上帝，或愛，或宇宙的設計，並不意味著我們停止了懷疑，或者必須交出我們的分析能力。它只是意味著：我們承認，我們的意識和經驗之內存在著一股卓越的能量；我們承認，在我們五官能夠覺察到的事物之外，還有更多的東西。
我們感覺到，生命有一個根本的目的或意義，有時，我們能夠瞥見它。當那種情況發生時，我們發現，我們的心裡充滿了愛，我們被提升了，我們遇到了一個不同的體驗維度，在其中我們感受到與每一個人的連結，與周遭萬物的連結。
那即是擁有一個靈性覺醒的體驗意味著什麼。有時，它發生在我們行將死亡的時刻；有時，它發生在我們體會自然之美的時刻；有時，它發生在我們應對一個悲劇或災難的時刻。
仿佛是一股能量進入了我們，帶給我們力量和指導，以便我們可以恰當地去做那個時刻需要做的事情。我們感覺到“被激勵”或“被提升”。我們的心裡也許充滿了光，當能量流過的時候，我們的身體也許會發熱。
一旦我們體驗過那樣的感覺，重返陳舊的、無聊的生活方式便不可能了。我們不再可能只是辛勤工作，無意識地度過生命。因為我們知道，還有一些東西是更有效的；有一些轉變性的、美好的能量是可以獲取的——如果我們對其保持接納、並願意與其連結的話。
我們內心深處知道我們被愛著，被渴望著，被珍惜著，被需要著。我們做的事情很重要。並且，如果我們願意成為愛的容器，我們可以以我們從未想像過的方式被使用。
你也許認為，這是在膨脹我們的自我，但事實並非如此。
它使我們非常謙卑，因為我們知道，我們沒有做任何特殊的事情。我們只是在展示自己，聖靈正運用我們實現祂的使命——給所有人帶來愛和希望。
起初，我們覺得自己配不上，還沒準備好。我們不知道如何去做，怎樣去說。我們不覺得自己可以幫得上忙。然而，如果我們只是展示自己，並願意去做那個時刻需要做的事，不可思議的事情就會發生。
我們無法確保奇跡的發生，但我們知道，我們在某種程度上參與了奇跡的創造過程。我們在那助一臂之力或支持一下。我們見證了某種非凡的事情發生。
自由和臣服
我們每個人的生命都在朝向臣服。我們正在學習放手，正在理解如何與生命共處——既不抗拒它，也不執著它。
這並不容易。有時我們無法放手，有時我們冷酷地抓住什麼人或事。
當我們緊握不放的時候，我們知道，自己的恐懼正在升起。我們害怕自己被拋棄，害怕失去我們擁有的愛。
諷刺的是，我們抓得越緊，就越容易失去我們拼命抓住的東西。只有鬆開自己的拳頭，放開自己的手指，我們才會意識到這種可能——在沒有破壞的情況下也可以發生改變。
我們每個人都被賦予的偉大禮物是自由意志。我們沒有人不得不來到這裡，我們選擇了來到這裡。
我們沒有人不得不滯留在某種關係當中，或某份工作當中。我們選擇了留在這段關係或這份工作中。我們也可以選擇起身離開。
我們所擁有的那份非凡的自由也令我們有些焦慮：如果我們可以改變自己的想法，其他人也可以改變他們的想法，那我們的生活將是不穩定的。蘋果車會時不時地被打翻。
我們想要得到保證：萬事萬物都會保持它自己的方式。但生命不會給出這樣的保證，並且，即使人們給出了這樣的保證，他們也未必能遵守他們的諾言。
人們真誠地許諾共度他們的人生，可兩年之後發現那是不可能的。最佳的雇員——那個你認為無論生死都會呆在公司的人——決定搬家，或換另一份工作。
人們離婚了，生病了，死掉了。沒有任何保證，事物會停留在原處。
實際上，如果你必須要一個保證，你唯一可以擁有的保證就是，一切事物遲早都會改變、轉換、更新自己，或者消失不見。
當然了，這會令我們的內在小孩發瘋。即使她/他原本並不缺乏安全感，改變的必然性也會把他/她嚇到精神錯亂！畢竟，當被人拋棄是你的課題時，你可不想被告知，任何人，在任何時刻，會決定離開你。
但事實是，每一個人都會消失。這個世界將會結束，因為你們將不再作為見證人來到這裡。
現在，那個想法令這個小孩極度恐慌！所以我們不得不讓他坐下來，告訴他，一切都會好的，我們會為了他而一直呆在這裡。其他人也許會來來去去，但他可以依賴我們。
我們必須告訴那個小孩穿越令人心碎的想法：戲劇的第二幕幾乎已經終結了，全新的第三幕即將上演。
對任何受傷的孩子來說，情緒的韌性都不是一個優勢。當你在暴風雨中乘坐海洋裡一艘飄搖不定的小船時，培養情緒的韌性是很難的。而我們的內在小孩絕大部分時間都在過著那樣的生活。
讓我們來面對這個事實。這個小男孩或小女孩相當地恐懼和緊張。她/他想要那個保證，即使她/他已經被告知不會有保證。“你不是在騙我吧？”她/他最後問道。“你必須總是告訴我最壞的事實嗎？”
“是的，”我們告訴他/她，“但我會盡可能溫和地告訴你。目前，我們只要過好每一天就可以了。不用擔心明天誰會出現。只去關注此刻發生的事情。”
現在，我們既創造/增強了我們的執著（attachments），也看到了執著是我們受苦的潛在原因。如果我們看到那種受苦的可能，我們就可以在此時此地開始放開我們的執著了。
就像我們前面多次說過的，快樂不能有條件，必須是無條件的。沒有別人可以讓我們快樂。如果我們依賴他或她來令我們快樂，我們的快樂就是有條件的。而所有的條件，最終，都將會消解。
所以我們也可以現在就開始消解它們。這裡有一個簡單的練習，請你在日記本上寫下來，並填寫空白處。
“此刻我看到我仰賴__________（某人）令我快樂，如果這樣的時刻來臨，當__________（某人）再也不來了，或者__________（某人）只是拒絕再令我快樂了，那時我該怎麼辦？”
緩慢地，深深地，連續呼吸，開始放開你對__________（某人）的執著，以及放開所有你生命中渾然不覺挾持了你快樂的人。
現在寫上：“我對我自己的快樂負責，無論__________是否在這，無論__________是否對我表示友好。__________沒有控制我的快樂，也不對我的快樂負責。我的快樂只取決於我自己。那是我自己的責任。”
如果我們練習臣服於生命——每時每刻——我們就會發展出我們的自由，並放手讓其他人去做他們的選擇。我們不再過這樣扭曲的生活：試圖取悅別人，或控制他們。
我們放開了我們的執著，逐步地，一個接一個地。
當你不再執著於__________，你就可以享受跟他/她在一起的時光了。你可以歡慶她/他是誰，真正地與他/她相處。
那即是你創造快樂的方式：在出現於你生命中的人面前展示自己，以及接受他們本來的樣子。這就是你此時、此地所做的事情。它不會發生在過去或未來。
如果你探究執著的本質，你會發現，它在過去被創造出來，在此刻被強化。那麼為了消除執著，你只要不再強化它就可以了。你丟開了對那個人的期待，只接受他的本質。
那會將你從業力的捆綁或過去的殘餘中解放出來。現在，你和__________都自由地做你們自己。你不再需要、或想要從別人那裡得到任何東西。
你進入了當下。在當下，過去並不存在，所有的事情都是可能的。
這才是我們想去的地方，因為這裡是無條件的愛和接納所在之處。這裡是兄弟姐妹情誼的所在之處。這裡是我們絕對的靈性平等的所在之處。
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