個人的責任
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週六冥想
2010年十月16日
Jim：Q’uo，今天晚上的問題是來自G，「很少有思想系統像《一的法則》一樣授予個人實體那樣多的責任。在《一的法則》的哲學中，個體要為他的選擇和他的經驗負起完全的責任，不管這些選擇和他對事物的看法可能會多麼的無知。在這樣的脈絡中，我們希望同時通過一般的鏡頭和聚焦的鏡頭來檢驗責任的概念。一般而言，正面導向的實體如果直接地參與到將會導致其他人的痛苦和苦難的行為，這個實體在哪個程度上需要為這些負責任呢？還有一些特殊的方式可以理解責任之基本原則，例如買汽油，使用危害環境的產品，支持或者不抵制政府將他們的人民的力量匯聚到極度邪惡之目的，等等。」
我們想要選擇這個原則的一個特定實例做為我們的焦點。很多靈性尋求者都理解，除了人道的屠宰方式之外，在將我們的第二密度的朋友的物理身體轉換為我們的肉類食材的過程中，它們被常規性地虐待和濫用。那麼明確地說，當購買和消耗這些動物的肉類時，正面導向的實體在什麼程度上要為這些第二密度的生物之苦難負責呢？
（Carla 傳訊）
我們是Q’uo原則。在太一無限造物者的愛與光中，歡迎你們，在為祂的服務中，今晚我們來到你們中間。能被這個團體呼喚並成為這個尋求圈子的一部分，這是一種快樂與榮幸。我們非常高興和你們談論關於責任的問題。
但是首先，一如既往地，我們請你們每一位聽到或讀到這些內容的人幫一個忙。當你聽到我們的想法的時候，請使用你的分辨力與洞察力。當一個想法與你共鳴，請務必同它一起工作。如果它沒有共鳴，只是讓你感覺平淡或者不感興趣，請放下它。你們遵守這個要求將允許我們自由地談話，而不用一直擔心我們會以任何方式侵犯你的自由意志或打攪你靈性演化的過程。我們感謝你幫的這個忙。
我們贊同提問者，《一的法則》的哲學[來自星際聯邦]相比你們世界的大多數的信仰確實賦予個人尋求者更多的責任。大多數你們世界的信仰設定了一個你需要跟隨的靈性的領袖或古魯之類的人，或者你需要跟隨的是某種本質或能量，於是看起來就好像你是抓著那個實體的衣尾而進入你開放的心。
大多數世界性的信仰會建議你應該跟隨或者信任靈性領袖，要嘛是耶穌或耶和華或阿拉。事實上，能被放置在那個位置並成為一個能為你開放你心輪的實體，這樣的靈性領袖是很多的。
《一的法則》並不建議你應該跟隨造物者或者祂的先知或代表，《一的法則》建議的是你覺察到你就是造物者。因此，它建議你在每一天，在每一個小時承擔你的生命、你的選擇、你生活的方式的責任。它不是一個認為這種對真理的追尋有怎樣的緊迫性的哲學。它是一個認為你有一切所需的時間來做出選擇、跟隨你演化的道路並完成那個循環的哲學，那個循環始於造物者，移動穿越一個又一個密度的經驗並再一次進入到太一造物者的心中，於是你的源頭和你的終點是相同的，因此你絕不會終止。
你是永恆的一個公民。你是一束無限的靈魂光流。你在這一次生命中沒有學會的課程，你會再一次的拿起並再一次學習那些你還沒有完成的課程，如果有需要，就再學一次，直到你在成熟的時機穿越了選擇的密度、愛的密度、光的密度、合一的密度，最後到達那即使對我們也是奧秘的永恆之密度。
在每一個密度、每一次經驗、每一天和每一小時，你都為自己、你的選擇、你的意圖和渴望擔負著責任。
這就是你被期望的，它也在你的本性中構建了某種被稱之為「人類本性」的東西，於是你會渴望一些事物。你不僅僅是簡單地被允許，而是被鼓勵去體驗那些你所渴望的事情，只要你不侵犯其他人的自由意志。因為就是在體驗那些你所渴望的事物中，你察覺了你真正渴望的事物，在一個比衝動、一時的愛好和流行時尚的層次更深的層次上你所渴望的事物。
在跟隨你渴望的過程中巨大的挑戰是，用一種你可以為自己打開自我的更深的層次的方式來知曉你自己，這些更深的自我層次隱藏在社會、你的文化、你的訓練之外，也隱藏在所有你學到的關於世界是如何運轉的知識之外，於是你會逐漸地將你自己從那些習得行為的鎖鏈上釋放出來，這樣你就可以遇見你自己內在的一個更深的意識層次。
因為你不僅僅只是你的人格表面的那個部分。你還同太一無限造物者有共同的部分。你是造物主的一部分。做為第三密度，選擇的密度，的一個創造物，在你的內在，你擁有一個意識，那是造物主的意識，理則，無條件愛的太一起初思維。你就是愛。你能夠透過自己給予愛不僅僅是你自己的愛，也是太一
造物者的愛，它永不停息地流經你。
由於你是一個造物者，雖然是一個非常年輕並且很大程度上未經訓練的造物者，你擁有創造你自己的宇宙的能力。
現在，你已經被給予一個肉體載具。它是一個有著功能參數的物理載具。為了讓每一個身體部分行使功能，有一些特別的參數需要被滿足，這就是營養學家所說的要滿足一些「食物營養價值」。你的身體的運作需要有各種各樣的化學物質。有各種?、蛋白質、脂肪、碳水化合物：這些都是你的食物原料。
你特別詢問關於你對於你吃的東西的所承擔的責任。對於那些在這個領域仍未考慮到有選擇可能性的那些人，他們要承擔的責任是最低的。一個人如果對這些選擇無知，它無法做出選擇。因此，你提出的問題是代表著那些已經覺醒於萬物一體的事實的人們。你與那雲和雨，溫暖爐台的火焰，你身體中的水，還有這些星球上所有水域中的水，你與它們都是一體的。
你與鳥類、動物、花朵、植物、岩石、你們彼此，還有造物主都是一體的。
宇宙中只有一個事物，那就是愛。
事實上，你在這個時候正在尋求的是去減少你思想中的扭曲的層次，於是你可以越來越察覺有一個意識比你的呼吸還靠近妳，比你的雙手和雙腳還接近：那就是無條件愛的意識，也是你真正的本性。
現在，對於一個實體，如果它的意識就是純粹的愛，它應該如何餵養它的身體呢？我們注意到你聚焦在肉類與吃肉上，並將其做為選擇的競技場。在我們開始講述這個問題之前，我們希望提醒，不僅僅是動物，植物也生長在天父的造物中，並用他們自己的節奏生長、開花與死亡。在一個非常真實的方式上，一個人可以說，採摘一個豆莢或從地上挖出一個馬鈴薯，和屠宰一個動物都是一樣大小的一種冒犯，因為在你這樣做的時候，你已經打斷了它的生命循環和它與造物主的舞蹈。但是，聚焦於這一點是從你的問題上離題的。因此，我們會聚焦於屠宰動物和如果一個實體選擇吃肉，他要承擔的責任。
很多已經覺醒的人所做的一個有效的決定是不再吃肉，而找到一些方法通過食用其他的物質來向身體提供肉類所提供的蛋白質，例如豆科植物，它們也含有蛋白質[1]。
已覺醒的尋求者的另外一個選擇是，就好像提問者所說的，轉向只購買經過人道屠宰的肉類。對於這些實體，在離他們生活的地方合理的距離範圍內，通常有兩種可以獲得這類人道屠宰肉類的來源。一種來源是找一個符合猶太教教規的賣肉食的商店[2]，人們都知道那個宗教的教士很好的對待動物，並用一種神聖的儀式來屠宰動物，那些教士們非常嚴肅地看待這些事。
另一種選擇是找到一個生物動能*的源頭，在那裡當動物活著的時候，就有一種同樣神聖的感覺圍繞著對動物的感激，當這些動物到了要被用來餵養人類的時候，它們也會被人道的屠宰。
(*編註: Biodynamic農耕法是由史丹納博士在1920年代其著作Anthroposophy中提出的方法)
就好像名為J的實體所說的，不包括那些選擇，在那種被稱之為「形而上時間」的無時間條件下，關於動物總會有一種形而上正確的選擇，因為在那裡所有的事情是同時發生的，所以在你食用牠之前，不管它是如何被濫用或者如何被屠宰的，你都能夠與任何的動物聯繫。於是當你與這個動物聯繫的時候，你可以向這個動物表達你的愛和對這個動物遭受過的所有痛苦的感激，牠經歷這些痛苦是為了向你提供牠的能量、意識、如此之類，還有牠的愛，而這些都是非常真實的。因此，在讚美、祈禱和感恩中，你治癒了你與肉類及做為這肉類來源的動物之間的分離。
當你這樣對待你的肉類，與肉類共舞，與肉類成為一體的時候，你實際上正在將提升那能量至無限造物者，祝福這些肉類，這將為動物也為你治癒所有過去已經發生的事情。
事實上，我們會注意到，不僅僅是吃肉，你所從事的每一個單獨的行為，不管是多麼微末或者多麼不重要，它都有成為神聖行為的能力和潛力，於是你可以在所有的時間付出感謝，給予讚美，並向那些被給予你並允許你去探索的經驗開放。
那位名為L的實體，在這次冥想之前曾在這個圈子中談話，她指出有很多次她會懷疑她是否能夠維持一種意識上的層次，她不時地發現要在短時間維持這種意識的層次是非常容易的。我們發現這是一個非常適當的想法，因為每一個實體都會發現她自己每一天、每一小時或者每一年都在改變著。實體不會保持不變。他們也不能保持不變。演化是你的一部分，它是無可避免的。有股能量必須在你的內在演化。
這個密度，你可以稱之為行星地球、第三密度、三年級，在這個密度，容我們說，在這個靈魂的學校中，你能夠嘗試在其中去永遠地徘徊，但是你將不會成功。因為不管多麼緩慢，不管受到你怎樣的抵制，你都會學習。你的選擇涉及你是否希望去加速你在心智、身體、靈性上演化的步伐，而你完全有能力勝任這項工作。
無論你讓你自己失望多少次，你必須記住你是你自己最差的批評家，而你所認為的軟弱嘗試，周圍的其他人很可能會發現那是英雄的舉動。
然而，要為你自己的想法、你的言語和你的行動負責任，它需要勇氣。它需要真正的毅力，一天一天又一天地來維持這個層次的意識，這種意識將你的環境視為一種靈性的環境，而遠遠超越一個物理、情感或智力的環境。
然後我們抓住一個事實，那就是死蔭幽谷的幻象，就好像這個器皿經常稱之為肉體生命，該幻象會使用每一個詭計和每一個狂想來使你分心並挑戰你。它是一種溫和的分心物和和溫和的能量，它用它自己的方式來運作，因為只有在第三密度中，你才會不記得你是誰，你才體驗不到你與宇宙萬物的舞蹈，你才會無法直接地知曉萬物都是一體的。
只有在第三密度，你才會表面上看起來被鎖定在你的狀態中，如同一個單細胞生物，一個單元一樣。當一個人認為自己是一個獨立前行的單元，在人群中而不屬於人群，從其他實體那裡彈開而無法加入到他們中間，或者即使是與他們和諧相處也無法做到，於是這個世界就會變得沒有意義，就好像存在主義者在如此多的藝術作品中如此漂亮地指出的一樣。[3]
如果你假設這個世界是有意義的，你做為宇宙造物的一部分，做為愛本身的一部分，也是有價值的，那麼一切都會有意義。每件事物都會充滿你的心，給予你思想的食物，成長的催化劑。
因此，我的朋友，你的問題會變成如何去維持一種意識，它讓你能夠帶著覺知面對每一餐，也許蘆筍在尖叫因為它和母親分離。也許青豆因為從蔓籐上被摘下而哭泣。也許無論過得多麼可憐，小公牛也不願意離開它的牧草地。於是你可以在對那些餵養你的物質的感激中面對每一頓飯，你需要那些物質，你必須食用那些物質來維持這個物理生命，用這樣的方式，這些餵養你的物質與你變成了一個本質上的神聖儀式的一部分，而它將同時祝福你和那些你所食用的物質。
我的朋友，這個答案是簡單的，然而對於那些生活在選擇之密度當中的人們是非常困難的。你必須與靜默做朋友。你已經聽說過造物主寂靜而微小的聲音。它是寂靜的。但我們無法說，它是微小的。
在造物主面前有很多方法進入靜默。你馬上就會想到的一些最常見的在無限太一面前全然進入靜默的方法上教堂或前往猶太人會堂或印度教聚會所，去祈禱，寧靜地冥想。這些都是回應靜默並禮拜太一無限造物者的強有力與有效的方法，但是，也有一些其他的方法可以在靜默中祈求造物主。
那位名為G的實體肯定會極高地讚揚在自然中與大自然交流的方法，在那裡沒有交通燈，也沒有汽車喇叭聲，也沒有人會與他人擦身而過而不曾認識到她或他已經與造物者擦身而過了。
當你知道如何到達那裡，即使在最嘈雜的地方，你也可以在你自己內在找到靜默。我的朋友，這是一個練習的問題。這是一個如何養成新習慣的問題，就好像那位名為L的實體注意到的。打破舊的習慣或者建立一個新的 真正讓人滿意的習慣，這從來都不是一件容易的事情，但是獲得慣常進入內在靜默的習慣，卻值得它所要付出的努力。
當你在自己的內在擁有了靜默，無論環境多麼嘈雜或者你周圍的人的思想多麼的混亂都沒有關係。無論你對其他人有多敏感，當你找到自己並能夠安住於你開放的心的時候，你就會擁有基列之乳香，它會在和你的下一個思想一樣近的地方等待著你。
甚至有一些似乎並不安靜的方法可以用來禮拜無限太一。例如這個器皿經常唱讚美詩而將她自己放置在一個特定的心智框架中，並讓自己移動進入崇拜與奉獻中。這些方法都可以提供與靜默一樣的益處。再次的，它是一個重複練習的問題。那些對你有用的方法，我們都鼓勵你去重複。一次又一次的重複，在你每一天生活的機會和變化中，在美好時光和困難時光中都繼續著這種重複，直到那個習慣已經是你的經驗中如此重要的一個部分，缺少了它，你就會渴望它，並必須再一次尋求它。
同樣請瞭解到你們每個人都有不一樣的人格。你們當中的一些人會從各個角度，做為一個有能力做出自己的選擇的生靈，和承擔的責任發生關聯，一些人會從美麗的角度，其他人會從真理的角度，還有另外一些人從信心中生活的角度出發。這些角度是可替換的，但是它們是一樣強有力並且有效的途徑，通過它們，你們可以去尋求真理。
無論你的人格是什麼，我們都鼓勵你相信自己，知曉在超越一切理解的層面上，你被無限造物者鍾愛，知曉你有能力伴隨著你的祝福提供的與之相同的創造性能量，這能量經過你然後進入到這個世界，它不是來自你自己，它更不會來自那看起來有局限性的人格，在該人格中你將很快用盡你的愛並簡單地被耗竭，你僅僅允許太一造物者的能量流過你，從你的眼睛、嘴巴、雙手流出來，於是你會用愛的眼睛來看，用愛的語言來說話，你的雙手在移動時包含著愛。
你將選擇什麼呢？服務自己或是服務他人呢？你將渴望什麼呢？這一天你將如何設置你的意願呢？因為你有能力設置你任何一天和每一天的意願。這些都是你可以仔細思索的問題。
當你面對你的下一餐時，請允許你自己充分地想像，你實際上可以做什麼，讓你對所有生命之神聖的越來越強的覺知與你自己相符。你是有選項的。你是可以做出實際可行的選擇來回應你自己的責任感。只要它能保佑你徹底地實踐這些思想，那就務必都要這樣做，在你是誰，你屬於誰，你在為誰服務的覺知上，它們同樣將變成促進這些覺知成長的一個工具。
我們為這個問題而感謝你們，請問現在是否有後續的相關問題呢？
G：Q’uo，謝謝你提供你們的想法，也感謝這個器皿盡她的能力服務並傳遞你們的思想。我已經盡我所能的仔細並準確的聆聽了你們剛才所說的內容，而我卻幾乎沒有找到關於責任的問題回答。你們的建議是作為一個可能性，一個人能夠對他們的食物給予讚美和感激，你們甚至鼓勵這樣做。你們也提到對遭受的動物，那個實體可以培養的覺知的其他實際可行的替代選擇，但是，關於如果我們參與了一個使其他實體的苦難繼續的系統中，是否我們實際上需要為其他實體的苦難負責任，在這方面我並確實沒有聽到任何的內容。如果你們可以對這個問題提供任何的見解，我會非常感激。
我們是Q’uo，為這個問題我們感謝你，我的兄弟。我們曾暗示你的問題的答案，但顯然如果我們更明確一些會好很多，在不侵犯你的自由意志的情況下，我們能夠做到這點。所以我們繼續。
你需要為這住所外面正在發射的煙火負責嗎？[4] 你是你兄弟的監護人嗎？事實上，其他的實體和他們的行為並不在你的選擇範圍內。你的選擇是那些在你能力範圍內可以做出的選擇。你不可能為其他人的愚蠢負責，除非你被賦予光去感覺到你希望從事一場改革運動去改變其他人的意見，改變政策等等。
從靈性上來說，你的選擇全部都是自己內在的選擇。在你自己的內在，你擁有做任何你覺得對的事情的力量。我們不會進入到你對你的兄弟的行為是否負有責任的問題。我們會說，我的朋友，你的眾多兄弟姐妹的行為在大多數情況下接受[你們星球上]屬於男性生物原則的實體做出的好比戰爭和屠殺的決定。
因此，戰爭和對動物的屠宰兩者是有共同之處的，為了保障和使用那些被視為種族必須的資源，兩者都有能力阻擋那些麻煩的事物。這是完全不同的問題，它會花我們一些時間去在細節上進行答覆，這些時間我們已經用在工作於那個基礎性的問題，那就是如果你吃的肉是被其他人屠宰，而你被捲入了或在推論中你接受了它，而事實上你並沒有接受，你是否對你所食用的肉類負有責任。我們嘗試去解釋的是，透過你選擇用什麼方式去對待你面前的事物，在各個層次上你都有能力去消除並治癒那些感知到的錯誤，不管它是肉食還是戰爭或者任何你遭遇到的，突然間來到你面前的事物。
在靈性上你是否負有責任的問題上，食物是一個唾手可得而且極好的例子，因為你每一天要吃好幾次。在談及你應該選擇如何去治癒那些被不完美屠宰的動物，或不完美收割的水果、穀物，或土壤；比起其他所你提到的事情要容易的多，諸如戰爭、消耗地球的豐富與慷慨，你們的行星花費了幾百萬年時間從它珍貴的表面的居民中收集並分泌出那些一直被埋藏的石油、煤炭以及其他的事物，而你們的社會將它從它原本應該屬於的地球的深處抽取出來，在地球的深處它不會危害空氣、水和地球，也不會污染和改變你們的行星。
我們能進一步回答你嗎？我的兄弟。我們是Q’uo。
G: 我由衷地感激這個更加聚焦的答覆。你已經給予我思想的食物，為了更進一步的提問，我肯定要反覆的閱讀你們提供的這些極佳的資料，所以，我個人的問題已經結束了。謝謝你，Q’uo。
我們用我們全部的心感謝你，我的兄弟。能夠與你的能量和你的提問的精煉品一同工作，這是令人愉快的。現在請問這個團體中是否還有另一個問題呢？我們是Q’uo。
G: Q’uo，因為看起來這個圈子裡沒有問題了，我有一些問題來自外地讀者的問題。第一個問題來自西雅圖的A，他寫道：「在不侵犯任何人的自由意志的情況下，你是否能夠給我們…
(錄音帶第一面結束)
G：… 一些關於阿滋海默(Alzheimer)症的起因、目的和治療方面的資訊，既是為了那些被診斷患有這種疾病的人，也同時是為了那些照顧他們的人。思考這種苦難並能夠最好的處理一個已經被確診的人的資訊，同時也是對那些已經患病的人進行照料的最佳的方式是什麼呢？在這個疾病中所包含的靈性原則是什麼，如何用最好的方式讓個人做好準備去處理這個疾病呢？」
我們是Q’uo，為這個問題我們感謝那位名為A的實體。我的姐妹，考慮這些問題時所包含的靈性原則是 發生在一個實體身上的所有事情都是完美的，它們也是早先規劃過的。在所謂的阿滋海默疾病方面，當一個實體已經學到了所有它應該學到的，已經忍耐了所有它應該忍耐的，當它已經到達一個沒有任何更多的事情可以被完成的層次時，在實體已經通過療癒進入到更大的生命後，療癒就需要在形而上的層面發生。
在那種情況中，那些已經失落的東西將被恢復。人格的表層會帶著它的困難和它的痛苦返回靈魂光流，在那裡可以獲得豐富的能量來療癒最近這次的轉世。在轉世的過程中 這種情況非常有助於對此生的療愈，這樣當一個人臨終之時，他就已經準備好了去歌唱，「哈利路亞，哈利路亞，哈利路亞」，就好像那個叫做葉慈(Yeats)的實體做的一樣，但是它不是必需的。因為在生命中沒有被療癒的事物將在生命結束後在下一次生命經驗被選擇之前被療愈。所以，當一個實體已經筋疲力盡而不能療癒他自己的肉身的時候，就會有一種遺忘的祝福。
現在，有時候這種降臨的迷霧並沒有除去所有不開心的事情，這是令人遺憾的事情，但是這種逐步釋放記憶的基本原因是這種情況所包含的實體無法有效的處理催化劑。這種情況對於照顧病患的實體的作用可以被認為是隸屬於服務他人而不是服務自己的基本靈性原則。
很多實體會選擇將患病的父母或者親戚安置在一個治療機構中，讓其他人為他們換尿布，照顧他們漫遊的心智，而那些實體本來是有責任照顧病患的。
但是對於那些選擇在他們的家庭中留下來親自照顧並留意患者的任何需求的人們，能與那個實體分享你的愛這是一個偉大的祝福，因為該實體已經與你分享了如此多的愛，不管這些愛是怎樣不完美地被分享。當父母去愛並照顧年輕的孩子時，愛的意圖總是包含其中的，而當時機成熟時那個模式會被重複和平衡，那時年輕的孩子會去照顧無法行動的父母。
家庭是服務他人的各種機會的一個極好的源頭。當照顧一個頭腦已經失效的人的時候，肯定會有一些時候似乎令人無法忍受。我們鼓勵名為A的實體和所有在這樣的位置的人，在那些困難的時刻去榮耀自我並釋放責任，這樣自我就可以為了去治癒而被治癒，為了去恢復而被恢復，為了去安慰而被安慰。如果一個可以恢復自我，療癒自我，並愛自我的人就是你自己，那就這樣吧。因為你已經有能力去療癒，疼愛和恢復自己。你是造物者，你可以選擇你的造物的方式。
在這樣的情況中，我們鼓勵寬恕的能量，為了其他人也為了自我，我們再一次為這個問題感謝名為A的實體。
現在請問還有最後一個問題嗎？我們是Q’uo。
G：Q’uo，我將提出的最後一個問題來自S，網站Bring4th的網管，來自維吉尼亞州，他寫道：「Q’uo，我們的線上社群一直在討論我們人類載具透過各種途徑正在變得對各種振動越來越敏感。我們很多人正在耳朵中或者在腦袋中體驗到一種持續的鈴聲，在周圍不同的空間性的位置上有多重的音調，還有身體上其他的異常效果。你願意在不侵犯我們的自由意志的情況下，與我們分享在這些事件背後的靈性原則嗎？為了幫助我們最佳地沉思、理解和回應這些獨特的身體體驗，你可以播下什麼種子？」
我們是Q’uo，我們覺察到你的詢問，我的兄弟。我們歡迎那位名為S的實體，我們將試圖回答他的問題。
從第三密度的開始就總是可能會有那些典型的緊張發生，它們會產生內部的聲音，不管是在耳朵裡、臉上、腦袋裡或者直接位元於物理載具周圍的環境中。有一些類型的緊張可以被視為是卓越與正面的，類似異像、夢境、深刻的見解和對事物真諦的頓悟。其他來源的典型性緊張可以被視為負面的或困難的或挑戰性的，類似神經過敏、畏懼與恐懼、憤怒與挫折。所有這些特徵都和一種對於正在發生的事情的典型性抵抗有共同之處。
現在，容我們說，在以你們的年份計算的上個世紀左右，第三密度之光就一直在減弱，因為這個第三密度即將結束，而第四密度之光正越來越多地滲透進來，而第四密度之光擁有強大許多的攜帶資訊和啟發的能力。現在，伴隨著第三密度之光的減弱和第四密度之光的升起與破曉而產生的問題，就是它們共同產生的光，這種正在被體驗的光攜帶著更多的真理。在一個世紀以前的自我也許可以忽略的事情，現在再也無法被忽略了。因為你們已經能馬上看到事物真實的樣子了，做為神志清醒的經驗的一部分。
其他一些人的行動會更多的影響你，因為隨著時間的發展和第三密度之光的減弱，鏡像效應更加的顯著。
所有那些你還沒有整合進你的白晝人格中的事情，那些還留在陰影中未被看見、未被承認、未被彌補的事物，它們都會在其他人的行動和言語中向你顯示它們自己，它們會傷害你是因為你還沒有和自己一起工作並將那個陰影-自我帶入妳的心中，用你的愛、尊敬、理解來救贖它。
我們通常會對實體們推薦的是，當他們環境中的一些事情攪亂他們的時候，他們可以將那些事帶入他們的心中，在他們自己的內在找到那些能量。接著他們會在自己的內在治癒它。他們開始不帶任何判斷地理解它、體驗它，並要求它為自己內在的光工作。
用這種方式，憤怒會變成堅定不移— 堅持一個計劃的能力，持續去愛的能力等等。內化、祝福、救贖自我的陰影面，這是一生的工作，你自我的陰影面會向外映照到你的星球、星球居民和它的行為的陰影中，這種映射同時位於個人的層次、國家的層次和兩者之間所有的層次。但是，這是一個你會發現非常有益的工作，因為當你減少你自己內在的扭曲的時候，當你變得更加的平衡，更加的能夠看到愛、希望、信心和安慰的時候，你也會更有能力對那些你所遇到的人們的眼睛提供一種覺知，告訴他們，他們是被愛的，被安慰的和被寬恕的。
我們發現這個器皿的能量開始減弱了，這個團體一直坐著也感到疲憊了，所以現在，我們承認帶著一些不情願，我們將離開這個團隊，我們如此地享受這個團隊的陪伴，我們如此地欣賞這個團隊的美麗。真的，你們一同構建的能量創造了一個光的圓頂，遠高於這個住所的屋頂。我們感謝你們在繁忙的生活中挪出時間在今晚一同尋求真理。
我們再次感謝你們的團隊對我們的呼喚，如同我們發現你們那時一樣，在一切萬有中，在太一無限造物者的愛與光中，我們離開你們。我們是你們知曉的Q’uo原則。Adonai，我的朋友，Adonai。
原註
[1] 豆科植物(legumes)是食物的一個科，包括豌豆、非青豆、扁豆。它的科是豆科(Fabaceae)。
[2]在符合猶太教規(Kosher)的屠宰中，拉比（rabbi），也被稱為索海特(shochet)，用一次單純的喉部切割來殺死動物，這種方法聲稱如此快地殺死動物就不會有痛苦。保育動物人士已經挑戰了這個假設。
[3]維基百科說，「存在主義是一個應用於一些19世紀和20世紀哲學家的作品術語，這些哲學家，不管他們深刻的理論分歧，他們一般都認為，哲學思想的焦點應該在於處理個人的存在的條件和他或者她的情緒，行動，責任和思想。」該器皿，在通靈的過程中，毋庸置疑地知道這本書— 噁心— 作者: Jean-Paul Sartre，和戲劇《等待果陀》，作者: Samuel Beckett，它們兩者都在論述涉及生命和事件的無意義的存在主義的主題。
[4] 一個在附近舉行的派對正在我們的住處外面製造一些喧鬧。
Digested & translated by T.S.
(V)2012 reviewed by cT.
轉載自—星際聯邦地球後援會
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