放下，在真正看破之後
“在真正的大光明中，其實是沒有陰影的。當我們感覺自己待在陰影中的時候，說明我們背離了光明。讓自己遠離黑暗最好的方式，就是讓自己化為光明。那時候，煩惱的黑暗就消失了。無需對治，本無煩惱。為啥無煩惱？因為沒有煩惱之因，一切都非常圓滿。”
有人問我，你是怎麼看待死亡的？我回答說，死亡是最好的善知識。確實是這樣的。在《大漠祭》的“跋”中你會看到，我的弟弟死了。他二十七歲就死了。我親眼看著他從一個健壯的青年，一步步變得骨瘦如柴，最終進入墳墓。我親手埋葬了他。經歷了那次死亡之後，世俗的東西已經沒有辦法再誘惑我了。死亡是最好的老師，在它的面前，你會看得很開，沒有什麼是放不下的。包括生死本身。那人又問我，那雪漠老師懼怕死亡嗎？我回答他，怕，也不怕。怕沒用，只好不怕了。怕是正視，不怕是放下；因為怕，才會珍惜人生；因為不怕，才會直面人生。人生中的好多事情都是如此，你如果看不破，就放不下——無論是生死，還是其它的什麼東西。
現代人，往往喜悅放鬆少，痛苦焦慮多。這是為什麼呢？從出世間法的角度來說，就是因為看不破世間假相，放不下貪戀執著。從世間法的角度來說，則是因為大多數人，都不懂得知足。每個人都有所求，這個“求”是超越客觀條件的一種貪心。只要我們懂得知足，就會感到快樂。比如，很多人已經死去，每一個活著的人都應該感到幸福；很多人在經受疾病的折磨，每一個健康的人都應該感到幸福。這種幸福，是一種世間法的幸福，它並不是從比較中來，而是從知足中來。如果你能學會知足，人生便可輕鬆很多，因為，即便得不到我們想擁有的東西，或者失去了我們本來擁有的一切，畢竟我們還活著，畢竟人生還有許許多多的可能性。而且，你對事物的渴求，也不過是一場幻覺，是許多可能性中的一種。生命如水泡，不定何時滅？這世上，皆因緣聚合，緣變則境變，哪有必然？一切，都不是必然的；一切，都有多種可能。你明白了這一點的時候，也就接近了空性。空性非虛無，而是無數種可能性。真正明白這一點的時候，你便自然會看破好多東西，不再強求那不會永恆的一切。
從這一點上來說，人應該感謝苦難，因為，唯有苦難，才能讓一個人體會到無常，才會擁有一種看破的智慧。而擁有的快感，往往讓人感受不到這一切。在擁有的時候，你只會沉浸在一種漫天遍地的幸福感當中，你不會感受到它的虛幻，你會期待這感覺能永恆，你不會想要改變，你也不會接受改變。一旦你不得不面對改變的時候，你才會發現什麼是無常。你才會被迫接受無常。可一旦你接受了無常，那份淡然又將讓你領略到一種比“擁有”更可貴的東西，一種真正的幸福。從這個意義上來說，人生中真正的悲劇，該是一個人即便面對迎面而來的無常，也無法因此而看破生命中的好多東西，放下對好多東西的期待。這當然也是可以理解的，但可以理解，並不等於他們就不用承受無知所帶來的痛苦。這自是人的可悲之處。智者與凡夫不同的地方，便在於他們面對苦難的態度。
我說過，當一個人無法選擇命運的時候，他至少可以選擇面對命運的態度。這時，便是生命尊重真正的體現，也是驗證一個人是否真正明白的契機。所以，苦難是值得珍惜的。對智者來說，苦難就是福緣，它意味著進一步的超越。一定要記住，世上一切，都源於心的感受。不同的心，感受出不同的世界。而你能夠也應該去做的，便是放下自己，融入大千。只有放下自己，你才能看到一個充滿鳥語花香、充滿了美的世界。這時候，你眼中的萬物，才會發出自己的聲音，當你認真聆聽的時候，就會感到快樂。這時的快樂才是真正無漏的，因為你放下自己之後，便會無求。無求，就沒有偏見，沒有執著，沒有讓你痛苦的原因。這時，你就會沐浴在真正的大光明當中，甚至化為那真正的大光明。
在真正的大光明中，其實是沒有陰影的。當我們感覺自己待在陰影中的時候，說明我們背離了光明。讓自己遠離黑暗最好的方式，就是讓自己化為光明。那時候，煩惱的黑暗就消失了。無需對治，本無煩惱。為啥無煩惱？因為沒有煩惱之因，一切都非常圓滿。
當然，此前，你必須有一種執著，一種對正見、對信仰的執著。因為，你必須先在心田裡裝上智慧的、大愛的莊稼，欲望執著的雜草才會無處可生。是故我們說：此執非彼執，一執降萬執。待到無執時，此執也無執。然後，你便在生活當中慢慢悟，慢慢觀察自己的心靈狀態，等待覺悟敲醒你的靈魂。要記住，不要用世俗之心去尋找問題，要用赤子之心去接近真理。真金本在砂中，淘去砂才得到真金。那迷，同樣也在本性之中。只要你一點點消除迷惑與無知，便能擦亮智慧的眼睛。你不用著急，反正閑著也是閑著。
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