放下,在真正看破之後


“在真正的大光明中,其實是沒有陰影的。當我們感覺自己待在陰影中的時候,說明我們背離了光明。讓自己遠離黑暗最好的方式,就是讓自己化為光明。那時候,煩惱的黑暗就消失了。無需對治,本無煩惱。為啥無煩惱?因為沒有煩惱之因,一切都非常圓滿。”


有人問我,你是怎麼看待死亡的?我回答說,死亡是最好的善知識。確實是這樣的。在《大漠祭》的“跋”中你會看到,我的弟弟死了。他二十七歲就死了。我親眼看著他從一個健壯的青年,一步步變得骨瘦如柴,最終進入墳墓。我親手埋葬了他。經歷了那次死亡之後,世俗的東西已經沒有辦法再誘惑我了。死亡是最好的老師,在它的面前,你會看得很開,沒有什麼是放不下的。包括生死本身。那人又問我,那雪漠老師懼怕死亡嗎?我回答他,怕,也不怕。怕沒用,只好不怕了。怕是正視,不怕是放下;因為怕,才會珍惜人生;因為不怕,才會直面人生。人生中的好多事情都是如此,你如果看不破,就放不下——無論是生死,還是其它的什麼東西。


現代人,往往喜悅放鬆少,痛苦焦慮多。這是為什麼呢?從出世間法的角度來說,就是因為看不破世間假相,放不下貪戀執著。從世間法的角度來說,則是因為大多數人,都不懂得知足。每個人都有所求,這個“求”是超越客觀條件的一種貪心。只要我們懂得知足,就會感到快樂。比如,很多人已經死去,每一個活著的人都應該感到幸福;很多人在經受疾病的折磨,每一個健康的人都應該感到幸福。這種幸福,是一種世間法的幸福,它並不是從比較中來,而是從知足中來。如果你能學會知足,人生便可輕鬆很多,因為,即便得不到我們想擁有的東西,或者失去了我們本來擁有的一切,畢竟我們還活著,畢竟人生還有許許多多的可能性。而且,你對事物的渴求,也不過是一場幻覺,是許多可能性中的一種。生命如水泡,不定何時滅?這世上,皆因緣聚合,緣變則境變,哪有必然?一切,都不是必然的;一切,都有多種可能。你明白了這一點的時候,也就接近了空性。空性非虛無,而是無數種可能性。真正明白這一點的時候,你便自然會看破好多東西,不再強求那不會永恆的一切。


從這一點上來說,人應該感謝苦難,因為,唯有苦難,才能讓一個人體會到無常,才會擁有一種看破的智慧。而擁有的快感,往往讓人感受不到這一切。在擁有的時候,你只會沉浸在一種漫天遍地的幸福感當中,你不會感受到它的虛幻,你會期待這感覺能永恆,你不會想要改變,你也不會接受改變。一旦你不得不面對改變的時候,你才會發現什麼是無常。你才會被迫接受無常。可一旦你接受了無常,那份淡然又將讓你領略到一種比“擁有”更可貴的東西,一種真正的幸福。從這個意義上來說,人生中真正的悲劇,該是一個人即便面對迎面而來的無常,也無法因此而看破生命中的好多東西,放下對好多東西的期待。這當然也是可以理解的,但可以理解,並不等於他們就不用承受無知所帶來的痛苦。這自是人的可悲之處。智者與凡夫不同的地方,便在於他們面對苦難的態度。


我說過,當一個人無法選擇命運的時候,他至少可以選擇面對命運的態度。這時,便是生命尊重真正的體現,也是驗證一個人是否真正明白的契機。所以,苦難是值得珍惜的。對智者來說,苦難就是福緣,它意味著進一步的超越。一定要記住,世上一切,都源於心的感受。不同的心,感受出不同的世界。而你能夠也應該去做的,便是放下自己,融入大千。只有放下自己,你才能看到一個充滿鳥語花香、充滿了美的世界。這時候,你眼中的萬物,才會發出自己的聲音,當你認真聆聽的時候,就會感到快樂。這時的快樂才是真正無漏的,因為你放下自己之後,便會無求。無求,就沒有偏見,沒有執著,沒有讓你痛苦的原因。這時,你就會沐浴在真正的大光明當中,甚至化為那真正的大光明。


在真正的大光明中,其實是沒有陰影的。當我們感覺自己待在陰影中的時候,說明我們背離了光明。讓自己遠離黑暗最好的方式,就是讓自己化為光明。那時候,煩惱的黑暗就消失了。無需對治,本無煩惱。為啥無煩惱?因為沒有煩惱之因,一切都非常圓滿。


當然,此前,你必須有一種執著,一種對正見、對信仰的執著。因為,你必須先在心田裡裝上智慧的、大愛的莊稼,欲望執著的雜草才會無處可生。是故我們說:此執非彼執,一執降萬執。待到無執時,此執也無執。然後,你便在生活當中慢慢悟,慢慢觀察自己的心靈狀態,等待覺悟敲醒你的靈魂。要記住,不要用世俗之心去尋找問題,要用赤子之心去接近真理。真金本在砂中,淘去砂才得到真金。那迷,同樣也在本性之中。只要你一點點消除迷惑與無知,便能擦亮智慧的眼睛。你不用著急,反正閑著也是閑著。


 


轉載自-- http://blog.sina.com.cn/u/1270566781


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