第五密度新人類

神聖經驗 3 神性與人性

我前面說過，我還要再說一遍。我一生的時間都在試圖搞清楚...我是誰？我是什麼？我為什麼在這裏？我應該做什麼？我所做的事有任何的理由麼？有人在意麼？除了做這些事，還有別的出路麼？生命的要點是什麼？

神聖經驗給我們帶來了對這些問題的回答。神聖經驗就是回答。

神聖經驗就是當你知道了神與人類的區別之後，區別就消失了。

神和人類在你的經驗中能夠成為一，當這個發生了，你就進入了神聖的時刻。除非你知道了那區別，並且它為什麼存在，否則你進入不了那個時刻。
神與人類的區別是，神尋求分送出去，人類尋求收聚起來。

你聽到了麼？

那不是唯一的不同，當然，但它是最明顯的不同。它是主要的不同。所以讓我們不要忽略它。我們先不要往下繼續，而沒有真正抓住其含義。讓我們再說一遍。我說...

“神與人類的區別是，神尋求分送出去，人類尋求收聚起來。”

神知道只有通過分送出它自己，給出它自己，它才能夠放大並榮耀自己。人類認為只有通過為自己收聚，帶給自己，自己才能被放大並榮耀。

所以你知道了，給與者和收集者。這就是不同。

這是一個驚人的不同。它是恰恰相反的。這不是一個小小的差別。然而，當你深深地理解了（不只是偶然地理解），最後每件事都變得驚人的清楚了，兩者之間的裂口最終將被合攏。

神不為自己尋求任何東西。人類則發現作為人類，不為自己尋求什麼是困難的。那是因為人類認為他們自己需要什麼。神則不然。神自己沒有這種想法。（附帶地說，你也沒有這種想法。）

所以為了使人類不為自己尋求什麼，人們必須懂得他們自己是神。他們必須理解，人類同神並沒有分開，而是神，或它的一部分。

你可能會說人類是“神的一部分”，這助長了人們對與神一體概念的限制。許多人在把自己看作神時感到困難。然而如果你告訴他們你是那個神的一部分，許多人便前往了。他們可以呆在這個地方。他們可以擁抱這個概念。部分的華麗可以接受，完全的華麗則不行。

所以為了弄明白，我們可以說人類是神的一部分。那就是神創造的許多分開的自己，其中的一部分叫做人類。

甚至一個大型公司或社團也可以在這裏或那裏有分公司，而不會有任何同整體分開或不同於整體的意思，所以神在這裏或那裏有它的部分（注：Divine have a di—vision作者意為，神和部分兩個單詞幾乎同源)，也不會有任何同整體分開或不同於整體的意思。

某事物的一部分沒有同整體分開是可能的。

如果你想抓住神聖經驗，這是一個很重要的概念。請讓我再說一遍。我說...

“某事物的一部分沒有同整體分開是可能的。”

將它思考一分鐘。將此概念記在心裏。

人類，作為神的一部分，即沒有同神分開，也沒有不同於神。

這是大部分人類還沒有理解的一件事。這是大部分人類的宗教還沒有教授的一件事。事實上，那些宗教教授了正好相反的事。他們教授說，人類同神是分開的。一些人將此分開稱為人之下降，在這個描述中，他們是對的。人類同神分開的概念已經成為了人類的下降。

從下降到上升：將結果顛倒

將人類的下降顛倒為上升可以通過簡單的顛倒思想來實現。那是一個從分離的理論到心靈一體的轉變。那是神與人類的重新合一。

以個體為基礎，比整體更容易實現與神重聚的經驗。那是因為轉變整體意識比轉變個體意識需要更多更巨大的能量。而當個體意識的轉變數量達到臨界點時，整體意識就能改變。當有足夠的個體意識的能量提升了，整體就能夠進化到一個新的水準。

因此，意識進化的工作，是一個在個體層面轉變意識的工作。這就是為什麼每一個個人的努力是當務之急。

每個個人的承諾，每個個人的思想、言辭、行動都導致個人的轉變和其他人的提升，是特別重要的。沒有必要為了移山而移山，只要移動小石子。

我們必須成為這些小石子，我們必須以個人對個人為基礎的做工作。那麼，我們將移山。那麼，最強大的障礙將被粉碎，路將被清理出來。

所以，讓我們在個體的層面上承擔起深入的理解，（然後，在個體的層面上證明）怎樣並為什麼神自己不需要任何事物，只尋求送出是可能的。

我們以澄清神是誰和是什麼開始。

神是每件事。所有看見的和所有看不見的都是神。所有知道的和不知道的都是神。所有經驗到的和沒有經驗到的都是神。所有在這裏的和所有不在這裏的，所有現在的和所有永遠的，所有有限的和所有無限的都是神。所有可理解的和不可理解的都是神。

那個是（存在）中，沒有不是神的。

神立刻就成為了所有地方，因此，沒有任何地方特殊。神是沒有任何地方（特殊）（NOWHERE），神是此時、此地(NOW/HERE)。（注：此單詞因中斷點不同，而表達了深刻的道理。可見人類語言同宇宙真理之連接。）

所有這些都在《與神對話》中給出了，這裏沒有新東西。在《與神對話》之前，這已經給出過一千次了。之後也給出過一千次了。確實，在每一刻，以各種方法，通過個人對它一千次的表達，這是神揭示它自己。然而，我們沒看見。或者我們看見了，但是不信。

我們不相信自己眼睛看到的。在沉默的聲音中，我們沒有聽到真理。

然而，那些耳朵能聽的，聽吧。

並且看吧。

觀察。

觀察這個自己。

監視你自己。

看看你自己今天做了什麼。你在花費你大部分的能量來收集麼，還是給與？如果你在給與，你是否是為了收集而給？你做你所作的工作是為了盈利麼？確切的說，是什麼，是盈利？你在收集什麼？

神，當然，不會收集。那是神不會去做的一件事。神不會收集任何事。那是因為神可能收集的任何事，神都是它。沒有什麼可收集的。

我推測，你理解這一點。

那麼，做什麼？

然而，如果神不能收集，如果你是神，那麼你也不能收集。也許你已經注意到了這一點。也許你已經注意到即使你到現在已經設法收集了一些東西，或早或晚它們全會失去。到最後，什麼也沒有。你繼續，但是沒有什麼同你一起走。不是有人說過麼？“你帶不走它們。”

事實上，它們現在就開始消失了。你沒有了曾有的朋友。你沒有了曾有的物品。你甚至沒有了曾有的情感。每一件你認為是“你”，或它至少幫助定義了你的事物，都消失了。沒有什麼事是永久的，沒有任何東西停在那裏，每件東西都在離去。

這是生活中一個有趣的事實。

每件東西都在離去。

當你理解了這一點，每件東西都在離去。

你就再也沒有約束了。你可以做你希望做的任何事。想你希望想的任何事，因為你不再試圖保有任何事。重點是什麼？無論如何，你無法保有它們。它們全都將離去。最後，不然就是先前。

這聽起來像是一個荒涼的、令人絕望的遊戲，然而事實是，它是一個解放。你不會永遠有什麼。如果你永遠有什麼，那個有，意味著無。

這樣，就知曉了神聖經驗。

每一刻都變得真正的神聖，因為每一刻都在消失。它不能被長久地把持。一刻也不能。所以每一瞬間都是神聖的。像一片雪花，當它們降落並形成一片時，融進了我們生活的溪流中，蒸發進無有的空中，從我們的視線中，而不是從現實中消失，凝聚而形成雲狀，熱情的它然後像雪花一樣的降下來，開始再一次的迴圈。

每一片雪花都是全然地華麗的，驚人般的、痛心般的、欲哭般的晶瑩，深不可測的完美。

就像每一個生命。