第五密度新人類

夢想的代價

週日冥想

西元2004年四月4日

今天的問題是改變. 我們在這個圈子中談論我們正在經歷的各式各樣的改變; 甚至地球與太陽系也正在走過一個改變過程.

我們想知道在日常生活中, 我們如何去面對改變, Q’uo能否給我們這方面的資訊.不管我們想要改變什麼, 或我們面臨改變, 看起來, 改變有兩方面—務實面與理想面. 調和或平衡這兩者似乎是個真正的戲法. 所以, Q’uo能否談談如何在這兩方面關注改變的概念?

(Carla傳訊)

我們是你們知悉的Q’uo原則, 我們在太一無限造物者的愛與光中向你們致意, 在祂的服務中, 我們今天來到你們這裡.

來到你們當中, 經驗你們的振動, 共享你們的冥想, 這些於我們是一個大祝福.

我們感謝你們今天呼叫我們來到這個圈子談論改變的概念; 一如往常, 我們請求一件事, 好讓我們自由地講話: 請求你們每個人謹慎地守護自己的判斷與辨別力, 用小心與獨特的耳朵聆聽我們的話語, 在吸收新資訊的過程中保持謹慎.

我們不是權威; 我們跟你們一樣都在尋求. 雖然你們歡迎我們分享的意見, 我們但願你們了解這些意見並非完美, 我們也可能會犯錯. 因此, 請守衛你學習的入口, 只接受那些引起你深深共鳴的東西. 因為真理好比一個正在成長的東西, 它有一條個人發展的途徑, 而每個人的途徑都不相同. 在理解這個前提下, 我們感覺可以自由地談論, 而不會冒犯你們的自由意志, 我們感激你們每個人的配合.

我們凝視這個器皿心智的內在, 找到一個起始點; 她今天正在清理房屋牆壁上的常春藤, 因為它們阻礙紫丁香樹的生長.

我們看見常春藤盤旋向上生長, 努力嘗試去尋求陽光, 然而當它這麼做的同時, 將所有週遭的存有都當作支點好讓自己上升接近光與溫暖的源頭. 正是以類似無辜的方式, 你們每個人最初養成的習慣似乎是有益的, 卻蘊含盤繞的效應, 到後來不那麼有益, 甚至窄化或限制你們的成長與改變.

正在發生的改變如同一條溪流, 有它自己的能量.

妳帶入觀察與這條溪流的每一個細微態度都會影響該溪流.

當你在這條溪流[這個器皿鬆散地稱之為命運]中沒有阻力, 溪流就會靜靜地帶著一個

人流動, 不管命運的河流如何變換, 這個人的愁苦與錯位感都維持在最小水平.

彷彿寧靜與自我信心是一條小筏, 確保一個人在命運的河流上維持乾燥狀態.

建造這條小筏的最佳材料是安靜與信心, 使用任何其他材料將造成兩種狀況:

(1) 一個人持續地抵抗命運的流動, 這只有很少的用處, 因為他直接地對抗改變的過程.

(2) 或者, 一個人真切地擁抱改變, 卻懷著過於激動的熱忱, 使得改變無法適當地或輕易地發生. 因為這個人拿起槳之後, 瘋狂地划槳想要幫助溪流向前移動.

首先的阻擋能量是恐懼的能量; 就某方面來說, 過分急切的能量也屬於恐懼的能量. 那麼, 歇息在寧靜與信心的獨木舟上, 這就是最少阻力的途徑, 但在許多狀況中, 它也是最難採取的途徑. 這是完全可以理解的, 對於許多人而言, 當他接近一個已知的改變過程, 他首先希望盡可能快速通過這個過程.

所以, 我們建議首要事項為在你的心智中建立一個改變的模型, 這個模型十分受到一個早已流動的過程影響, 該過程的源頭是你過去的意向與焦點. 妳在過去為未來播種, 現在, 你收穫妳很久以前播種的作物. 允許這個過程依照事物的自然時序發生, 無需費心思量它要怎樣發生.

接著, 每天問自己這些問題是很棒的主意: 我今天思考什麼, 感覺到什麼? 保持自我內在的通訊線路暢通. 這些通訊線路至為有益, 它們對意向十分敏感. 告訴自己, 要求自我創造內在的空間, 好學習更多關於改變的過程, 如此將產出結果, 不管是在夢境中出現, 或清醒的異像, 或主觀的有趣巧合.

有鑑於抵達第三密度晚期的新能量日益透明化, 在你擁抱改變與適應命運之流的過程中, 了解到你有更多的能力去觀想、設定意圖、請求更為微妙的能量之協助, 這些是以往不容易達成的任務. 許多來自第四密度蓋亞(Gaia)的可觀力量正開始形成, 你們的深層自我在許多方面與這些力量連結; 第四密度的社會記憶網絡正在誕生中, 甚至當你們集會的時候, 在偶然閃現的瞬間可以體驗這個網絡.

當你們接近改變的過程, 你們正在嘗試使用第四密度水平的資訊面對該過程.

這份資訊並不直接來自第三密度中創造言語的過程, 這當中須要一個轉譯過程, 好比這個器皿已創造一些方法, 以有意識地從潛意識過程中產生話語, 無論如何, 這是一個後天學來的技巧, 一般而言, 潛意識過程灌輸資訊給妳的途徑與理性或邏輯心智無關.

結果是, 你們目前的挑戰是當你還不具備充分的心電感應能力, 或者說, 尚未敏感到可以聽見樹木、野生動物的聲音, 確實, 各種元素, “憤怒的瑪瑙大理石咖啡桌”, 與天空也都有各自的聲音. 一切萬物都有它們的聲音, 當D實體指派一個主動個性給前述的桌子, 並非全然不正確. D實體有些倒楣地撞到這張特定桌子, 並感到疼痛. 這張桌子是否因此憤怒起來? 這張桌子是否提供資訊? 或者, 這整個插曲表達出某種資訊, 以這種特殊方式最容易傳遞資訊給當事者? [1]

所有迫近你的事物都有一個主觀地有趣意義, 你可以注視它所帶來的益處, 好比這類催化劑帶給妳怎樣的情緒等等.

改變的過程並不單純只是改變行為的過程, 或 改變周遭環境的過程. 它毋寧是一個相當複雜的微調系列, 允許一個人平衡事件與情感的流動.

當每個人發展意圖前往的方向, 這個旅程可以突然地轉彎, 山路突然地隆起與下降, 帶來各種驚奇. 在這個過程中找到恩典與自在可以幫助妳創造一個輕鬆的情感、肉體等經驗.

再次地, 挑戰是允許而不變得消極. 若一個人單純地將自己交給某個空白的造物者身分(Creatorship), 接著說: “我沒有任何責任, 一切都在造物主的手中”; 這並不是一個值得渴望的態度.

保持個人的興趣與動力, 努力的方向是精確地發現自己渴望什麼, 這個態度是有智慧的.

服務造物主, 成為靈性原則的一部分, 並不意味否認自我; 毋寧是對自我揭露自我, 發現妳內心真正想要做的事. 然後, 允許自我的覺知以最佳方式成長, 將你的夢想帶入實質的顯化.

所以, 我們並不鼓勵你們棄絕任何個人的感覺, 寧願只渴望服務造物主.

你有一個共同創造者的身分, 這點對你與造物主都是重要的. 你所瞄準的方向即是你所渴望的, 這對造物主是重要的. 一旦你找到這份渴望, 將它磨得銳利些, 追尋自我的知識, 直到你對它很確定. 追尋自我的問題, 發現自己真正渴望的東西, 自己真正的動機是什麼. 不只問一次, 接著問第二次, 第三次. 因為改變的過程並非發生一次, 然後就此結束. 它是一個不斷循環的經驗過程, 直到你的肉身死亡為止.

在目前的氛圍中, 你有三個最佳盟友: 你的指引系統、意識、自然世界.

你週遭的自然世界就是第一與第二密度, 它從未離開太一造物者的愛, 因此對於那些沉思改變的人們, 它構成一個強有力的資源.

你的指引系統有著大量的資訊與資源, 還有許多層次的幫助. 不管它具有什麼特徵, 好比這個器皿稱之為聖靈, 或高我, 或你想要如何生動地描述它; 這股能量是你的本質之真實的一部分, 它從未與你分隔. 所以指引系統總是會提供妳有益的資訊.

你的第三個盟友是你所承擔的意識, 這個意識並不是你的思維. 你的思維騎乘在意識上頭, 如同海水上面的白浪. 你的意識位於思維底下與周圍, 它是你的本質, 它從未與創造原則分離, 你的聖堂就在它裡面— 那個與太一無限造物者接觸的單點, 你隨時可以走入那個聖幕, 在那兒, 靈魂得以舒適地休息.

這個器皿喜歡想像耶穌實體擁有一隻巨大的手, 接著她爬進去那隻手, 在那手掌中睡著, 安全地歇息.

在其他時候, 她想像自己緩緩地爬入造物主的懷抱, 像是一個小嬰孩, 接受母親溫柔地搖晃; 當她感覺酸痛與疲憊, 她就會走入她的聖堂.

你們每個人的內在都有這樣的聖堂, 不是因為你想了什麼, 或你如何去感覺. 在你裡內的水域比任何表面上的風風雨雨都要深邃. 你也是那深邃的水域, 永恆與無限的水域. 你是愛, 你是光, 你是太一起初思維, 也就是造物主自身. 當你忙著向外尋找援助, 這份資產是多麼容易被忽略.

除了靜默、時間、與請求, 沒有其他入口可以通往這個強大的盟友. 所以, 我們鼓勵你們花時間靜默與請求, 要知道, 太一無限造物者一直聆聽妳請求的任何事物, 祂比你的呼吸更靠近妳.

我們在這個時候停頓, 請問各位對於這個開場主題是否有進一步的詢問? 或者, 我們可以回答另一個詢問. 我們是Q’uo群體.

R: 我沒有問題, Q’uo, 但我真的想要說, 從表面上說, 回到這個團體, 透過這個器皿Carla聽到你的聲音真好; 同時, 我想要感謝你們在這兩年期間的陪伴, 不管我到哪一個地方, 你們都安靜地支持與激勵我.

我們是Q’uo群體, 我的兄弟, 容我們說, 你也激勵了我們, 因為R先生一直是一位真正的騎士, 總會擦亮他的盔甲.

此時是否有另一個詢問?

G: Q’uo, 在尋求真理的過程中, 你能否評論以下兩種態度, 哪一種比較有效?

1. 尋求者付諸行動, 尋求自己的身分(identity); 也就是說, 致力於尋求身分的工作.
   
2. 不必要去尋找, 而是宣告對一己身份的知曉— 肯定地宣告: “我知道我是誰.”

我十分感激你的任何回應.

我們是Q’uo群體, 我的兄弟, 我們覺察你的詢問. 關於知曉的問題不是一個輕鬆的問題, 確實, 世界上有多少個哲學家, 對於這個正知的問題就有多少種答案.

大膽地宣告你知道的東西是優秀的表現.

大膽地宣告你不確定的東西則是不成熟的.

除了當事者, 沒有其他人能夠知道不確定與探尋之旅何時變成絕對的確定感.

有一個發現自己確定感的最佳方式, 那就是問自己願意為某個立場而死.

如果某件事重要到足以為它而死, 那麼[如這個器皿常說的]也就重要到足以為它而活. 這是一個人在心裡確認自己有多確定的方式之一. 我願意為這個原則而死嗎? 我願意赴死只為了成為這樣一個人?

我們可否進一步回答你, 我的兄弟?

G: 不了, Q’uo, 感謝你優異的回答.

我們是Q’uo群體, 我們感謝你, 我的兄弟, 此時是否有另一個詢問?

G: Q’uo, 就你的知識, 這個星球上許多靈性途徑都通往同一的地方, 一般而言, 是否到了某個點, 尋求者需要聲明他們願意付出的”代價” ?

是否在開悟或偉大的自我知識來臨之前, 需要決定好一個代價?

我們是Q’uo群體, 我的兄弟, 我們覺察你的詢問. 的確, 如果一個人凝視原型的圖像, 好比G實體最近在凝視的東西[2], 這組圖像豐富地暗示著意願去付出一個代價是原型運動中合理的, 甚至為必需的部份. 這個實體最近看了一部電影叫做受難記(The Passion of the Christ, by Mel Gibson). 在片中, 耶穌實體確實遭逢一個問題, 他願意付出多少來表達真理? 起初, 這個實體並未全然地確定他要不要付這個代價. 然而, 他真的希望, 如影片中表達的場景— “更新萬事萬物”; 就這個實體的思考方式, 他認為值得為這個目標而死. 在這個行動中, 這個實體最終擁抱了肉身死亡. 不過, 故事繼續述說著, 當他已付出這個代價之後, 他獲得救贖; 確實, 與其說那是個代價, 還不如說是份禮物; 而耶穌實體不只是個受害者, 還是一位祭司.

於是, 這個問題 “你願意為這個結果付出什麼代價?” 這個問題是一把原型的扭轉之鑰, 它可以改變能量, 並在自我與意向之間創造一個強力連結, 它的確是一個合理與公正的詢問.

我們可否進一步回答你, 我的兄弟?

G: 我要找時間好好回顧, 感謝你, Q’uo.

我們是Q’uo群體, 我們感謝你, 我的兄弟, 此時是否有最後一個詢問?

G: Q’uo, 在一的法則系列中, 我記得Ra說, 當一個人進入金字塔接受啟蒙時, 他必須集中心神在造物主上頭; 或者說, 必須集中存有在尋求造物主這件事.

我在想這類的自我集中心神可以在一些聖者身上看見— 這些人將每一個清醒的時刻用於思想、仰慕、崇敬造物主, 這些以各種內在與外在的方式與造物主交通— 這是否為Ra所說的將生命集中於尋求造物主?

我們是Q’uo群體, 我的兄弟, 我們覺察你的詢問. 的確, 這是表達此類意圖與奉獻的一種方式. 我們相信, 你此時奮力搏鬥的東西是奉獻的概念.

有許多方式去表達奉獻, 如同有許多方式去服務造物主.

對於許多實體, 奉獻之道是非常刻苦的, 幾乎不帶有任何情感.

對於其他人, 他們的奉獻如歇斯底里般, 帶有大量的情感.

每個尋求者的人格軀殼都不相同, 因此最有效的奉獻造物主的方式也不盡相同.

對於有些人, 好比這個器皿, 每天早晨與黃昏的冥想, 加上閱讀靈性資料, 就很有幫助.

對於其他人, 差不多二十四小時都在感覺接受帶領, 總是感覺與太一無限造物者有直接的接觸.

有許多表達奉獻的方式, 奉獻分有許多層次與種類, 我們鼓勵G實體玩味這些感覺, 找到自己銳化焦點的方式, 找到如何影響自己的情感集合的方式, 找到如何撫慰自己”狂暴的胸膛”[3] —不管是透過音樂或藝術, 透過優美的話語或靜默.

我們可否進一步回答你, 我的兄弟?

G: 不了, 感謝你與我們同在, Q’uo.

我們是Q’uo群體, 我們感謝你, 我的兄弟, 同時感謝每位成員給予我們特權同你們分享一些想法.

此時, 在太一無限造物者的愛與光中, 那兒是我們找到你們的地方, 也是我們離開各位的地方. 我們是你們知曉的Q’uo原則.

Adonai, 我的朋友, Adonai.

[1] D先生當時正準備坐下來, 卻沒有算好距離, 膝蓋重擊到我們的大理石咖啡桌邊緣; 在那個時候, 我們開玩笑說咖啡桌正感到憤怒. 或許這句話不完全是空洞的俏皮話.

[2] G先生最近正在準備一場幻象探索(vision quest), 藉由閱讀神話與哲學書籍做準備.

[3] 威廉-康格裡夫(William Congreve. 1670-1729), 英國劇作家, 這句話摘自悼亡的新娘(The Mourning Bride)第一幕, Scene 1: “Music hath charms to soothe the savage breast, to soften rocks, or bend a knotted oak.”