【奧修的開悟之旅/上篇】
在無助、無望、無願之中
我徹底清醒，看見這世界只有上帝
有人問我：當你開悟後發生了什麼？
我笑了，真正令人捧腹的大笑，因為我明白了「企圖去開悟」的完全荒謬。整個事情是可笑的，因為我們一生下來就是開悟的，而企圖達到一個已經是的狀態是最荒謬的事情。如果你已經擁有它，你就不能再努力去得到它；只有那些你沒有的東西，那些不是你這個人固有本質的東西，才能通過努力來得到。因為開悟正是你的本性。
我為它已經努力了很多世了——在許許多多世,它是我唯一的目標。而為了達到開悟,我已經做了我所能做到的每一件事，但我卻總是失敗。結果必然如此——因為開悟不可能成為一個達到，它是你的本性，所以它怎麼能成為你企圖達到的目標呢？
頭腦是野心勃勃的——對金錢，對權力，對聲望野心勃勃。然後有一天，當它厭倦了所有這些外向性的活動時，它變成對開悟，對解脫，對涅槃，對神充滿了慾望。但是同樣的野心回來了，只是目標改變了。一開始這目標是在外面的，現在這目標是在裡面的。但是你的態度，你的方式沒有改變；你是那個按老規矩的同一個人。
“當我開悟的那一天”只是意味著那一天我認識到沒有什麼東西要達成，沒有什麼地方要去，沒有什麼事情要做。我們已經是極優秀的，而且我們已經是完美無缺的——就像我們現在這樣。不需要改進，完全不需要。神從來不創造任何不完美的人。甚至如果你偶遇一個不完美的人，你將理解他的不完美是完美的。神從來不創造任何不完美的事物。
我曾聽過當一位禪宗大師伯庫居（Bokuju）把這個真理告訴他的門徒們---亦即所有一切都是完美無缺的時候，一個男人站了起來—— 一個很老的駝子——他說：“那我呢？我是個駝子，你會說我什麼？” 伯庫居說：“在我的一生中我還沒有見過這樣一個完美的駝子。”
當我說“我達成開悟的那一天”，我正在使用錯誤的語言—— 因為沒有其他的語言，因為我們的語言是由我們創造的，它由“達成”，“獲得”，“目標”，“改進”，“進步”，“進化”這些詞語組成的。我們的語言不是由開悟的人創造的，而且事實上即使他們想要創造它,他們也無法創造，因為開悟發生在沉默寂靜中。你如何能把那寂靜變成文字？而無論你做什麼，這些文字會摧毀那寂靜裡的某種東西。
老子說：真理被斷言的那一刻，它就變成假的了。沒有方法來傳達真理。於是語言只好被使用，沒有其他方法，所以我們通常只好在語言對於經驗是不足的限定條件下來使用它。因此當我說“我達成開悟的那一天”，它即不是一個”達成”也不是”我的”。
(註:當時的情境--在奧修說法的此時有一短暫的斷電,沒有光，沒有聲音。)
是的，它就像那樣發生了！不知從哪裡來的突然黑暗，突然光亮，而你無法做任何事情，你只能旁觀（或譯等待）。
那天我笑了，因為我為了達到它（所付出的）所有愚蠢可笑的努力，那天我笑自己，那天我笑整個人類，因為人人都在企圖達成，人人都在企圖得到，人人都在企圖改進。
對我而言,它是在一個完全放鬆的狀態發生的——它總是在那種狀態發生。我已經嘗試了所有方法，然後，看到所有努力的毫無效果，我放棄了......我放棄了整個計劃，我忘記它的一切，有七天時間我盡可能平平常常地生活。
過去常和我住在一起的人們非常吃驚，因為這是他們第一次看我過平常的生活，不然的話,我的生活是一個完美的訓練。
有兩年的時間,我與某個家庭住在一起，而他們知道我會在早上三點鐘起床，然後我會去走或跑上四五英里，然後我會在河裡洗個澡，每一件事都是完全按程序的，即使我發燒或病了，也沒有什麼不同：我會完全按同樣的方法去進行。
他們已經知道我會坐著冥想幾個小時。直到那天之前我不吃很多東西，我不喝茶，咖啡，我對於吃什麼，不吃什麼有嚴格的自我控制。而且精確地在（晚上）九點鐘我會上床，即使有某人正坐在那裡，我只是說“再見”,然後我就上了我的床。過去常和我住在一起的那家人，他們會告訴這個人：“現在你可以走了，他已經去睡覺了。” 我甚至不會浪費一個片刻來說：“現在是我去睡覺的時間了。”
當我放鬆了七天，當我放棄了整個事情，並且當我第一天在早上喝茶和早上九點鐘起床，家裡人被搞糊塗了。他們說：“發生了什麼事？你墮落了嗎？” 他們過去常把我看作一個偉大的瑜伽修行者。
那些日子的一幅畫面仍然在目，我過去常常只用一片布，而那就是我的所有了，在白天我用它遮蓋我的身體，在夜晚我把它當一塊毯子遮蓋我自己，我睡在一張竹蓆上。那就是我所有的舒適之物——那塊毯子，那張竹蓆。我什麼都沒有——沒有其他的擁有物了。
當我九點鐘起床時,他們迷惑不解，他們說：“有什麼事情不對勁了，你是不是很不舒服，生重病了？”
我說：“不，我現在沒有生重病，我病了許多年了，現在我非常健康，現在只有當睡眠離開我時,我才起床，只有當睡眠到來時,我才去睡覺，我不再做時鐘的奴隸。我會吃我的身體感覺喜歡吃的任何東西，我會喝我身體感覺喜歡喝的任何東西。”
他們無法相信，說：“你連啤酒也能喝嗎？”，我說：“把它拿來！”那是我第一天喝啤酒，他們無法相信他們的眼睛，他們說：“你已經完全墮落了，你已經變得完全非宗教了，你在做什麼？”
我說：“夠了就是夠了。”，在七天裡我忘記了整個計劃，並且我永遠忘記它了。然而,第七天它發生了——不知道它從什麼來源發生的。突然所有的一切都明亮了；而我沒有在做任何事情，我正坐在一棵樹下休息，享受。而當我笑的時候，園丁聽到了笑聲，他以前常認為我有一點瘋，但他從沒有看見我那樣笑過，他跑過來說：“出什麼事了？”
我說：“不用擔心，你知道我是瘋的——現在我已經完全瘋了！我笑我自己。不要感覺被冒犯了，去睡覺吧。”（以上摘自《Theologia Mystica》 第9章）
我想起那個命中註定的日子，1953年三月二十一日。許多生以來我一直在工作，在我自己身上工作，努力，做了所有能做的一切，但什麼也沒有發生。
現在我明白為什麼沒有發生，這個非常的努力就是障礙，這個非常的階梯就是防礙，這個非常的探尋的衝動就是阻礙。沒有尋求無法達到，尋求是需要的，但是之後來到一個尋求必須被放下的點。船用來過河，但是之後，你必須走出船，忘掉它，離開它。努力是需要的，沒有努力什麼都不可能，但僅僅是努力，沒有什麼是可能的。
正好在1953年三月二十一日之前七天，我停止了在我自己身上工作，一個時刻來臨，當你看到這整個努力的無用，你已經做了所有你能做的，但什麼也沒有發生。你已經做了所有可能的，你還能做什麼呢？在一個絕對無能為力的情況下，所有的探尋都放下了。
那天探尋停止了，那天我不再尋求什麼，那天我不再期望什麼會發生。它開始發生了，一種新的能量顯現，不知道是從哪裡，它不是來自任何來源，它來自”沒有地方”和”每一個地方”，它在樹裡，在岩石裡，在天空裡，在太陽和空氣裡，它在每一個地方，我尋求得那麼努力，我想它在很遠的地方，但它是那麼的近，那麼的接近。
正因為我的尋求，我變得沒有能力去看近的地方，尋求總是看遠方，尋求總是遠的，但它不在遠處。我變得遠視，我失去了近距離的視覺，目光聚焦在遠方，在地平線，而它們失去了那個品質，去看近的，環繞在你周圍的。
那天努力停止了，我也停止了，因為你不能沒有努力而存在，你不能沒有期望而存在，你不能沒有奮鬥而存在。
自我的現象，對於你，並不是一個東西，它是一個過程，它並不是一個東西坐在你裡面，你必須每時每刻創造它，它就像騎自行車，如果你踩它，它就繼續，如果你不踩，它就會停下來，它可以因為過去的動力走一小段，但當你停止踩，事實上自行車已經開始停止了，它沒有更多的能量，沒有更多的力量到任何地方，它開始倒下。
自我存在因為我們繼續踩願望，因為我們繼續奮鬥去得到什麼，因為我們繼續跳到我們自己的前面，那是自我非常獨特的現象——跳到你自己的前面，跳進未來，跳進明天。跳進非存在的，這創造了自我，因為它來自非存在，它就像一個妄想，它就是由願望組成，沒別的。它就是由渴望組成，沒別的。
自我不存在於現在，它在未來，如果你在未來，自我好像非常重要，如果你處於現在，自我就只是妄想，它開始消失。
那天我停止了尋求,說我停止了尋求並不正確，最好說那天尋求停止了。讓我重複一遍，最好是說，那天尋求停止了。因為，如果我停止了它，那麼我還在那裡，現在停止成為我的努力，現在停止成為我的願望，願望以一種微妙的方式繼續存在著。
你不能停止願望，你僅僅能理解它，在一個深深的理解中它停止了。記住，沒有人能停止願望，並且真實的發生只有在願望停止的時候。
所以這是一個困境，怎麼做？願望在那兒，佛陀們一直在說願望必須被停止，接著他們在下刻說你無法停止願望，那麼怎麼做？你使人們處於兩難。他們在願望中，一定的，你說它必須被停止——okey。然後你說它無法被停止，那麼，應該怎麼做？
願望必須被理解，你能理解它，你能看到它的無用，一個直接的領悟是需要的，一個立刻的領悟是需要的，看進願望，僅僅看它是什麼，你將看到它的虛偽，你將看到它是非存在的。願望落下了，同時什麼東西在你裡面也落下了。
願望和自我是合作存在的，它們相互協調，自我不能沒有願望而存在，願望也不能沒有自我而存在，願望是自我的投影，自我是願望的投入，它們在一起，是同一現象的兩面。
那天願望停止了，我感到非常無望和無助，沒有期望因為沒有未來，沒有什麼要去期望，因為所有的期望都被證明是無用的，它哪兒也不會達到，你只是在轉圈，它在你的前面懸著，它建立新的妄想，它繼續邀請你，來，跑快點，你將到達,但是無論如何快,你都無法到達。
那就是為什麼佛陀稱它為妄想，它就像環繞著地表的地平線，它出現,但它並不在那兒，如果你走,它也跟著你走，你跑得快，它也更快，你慢下來，它也慢下來，但一件事是肯定的，你和地平線之間的距離將保持不變，甚至沒有一英寸的減少。
你無法減少你和你願望之間的距離，願望是地平線，你試圖跨越你自己，通過地平線，通過期望，通過願望的投影。願望是橋，夢中的橋，因為地平線不存在，所以你無法在這之間架一座橋，你僅僅只能夢想一座橋，你無法加入那個不存在的。
那天願望停止了，那天我看著並了解了它，它僅僅是無用的。我是無助的和無望的。但就在這個時刻，某些事開始發生，我許多生以來為此工作，但什麼也沒有發生的那個開始發生了。
在你的無望中是唯一的希望，在你的無願中是唯一的完成，在你的巨大的無助中，突然整個存在開始幫助你。
它正等著，當你看上去正在你自己身上工作，它不會來干預，它等著，它能無限地等待，因為對它來說沒有匆忙，它是永恆的。當那一刻你不在你自己身上工作，當那一刻你落下了，當那一刻你消失了，整個存在沖向你，進入你，某些事情開始發生了。
有七天的時間，我生活在非常無望和無助的狀態中，但同時某些事正在發生。當我說無望，我不是指你所說的無望，我僅僅是指沒有期望在我裡面，期望不存在，我並不是說我是無望的和悲傷的，事實上我很快樂，我非常寧靜，平靜，鎮靜和居中。無望，但完全是新的含義，這裡沒有期望，所以怎麼會有無望，兩者都消失了。
這種無望是絕對的和全然的，期望已經消失，相對的,無望也消失了，這是一個完全的新的經驗——沒有期望。這不是一個負面的狀態。我不得不用詞語，但它不是一個負面的狀態。它是完全正面的，它不是不在，而是某種新的能量被感受到，某些東西流入我，滿溢了我。
當我說無助，我不是指在詞典中的概念，我僅僅是說我是非自我的，那正是我說的無助的意思，我已經認識了這個事實，那就是我不是，所以我不能依賴在我自己身上，所以我不能站在我自己的地面上，在下面沒有地面，我在一個未知的深淵中，無底的深淵，但並沒有恐懼，因為沒有什麼要去防衛，沒有恐懼，因為沒有人去恐懼。
那七天是巨大的質變，完全的質變，在最後的那一天，一個完全新的能量出現，新的光，新的喜悅，變得那麼強烈，幾乎無法忍受，好像我正在爆發，好像我就要喜悅得瘋了，西方的新一代有一個正確的用詞——我被賜福了，飄然了。
不可能用任何的概念說明發生了什麼，那是一個非感官的世界，很難去推斷它，很難去歸類，很難用詞彙，語言和解釋，所有的經典都是過時的，所有描繪這種經驗的詞都顯得蒼白，貧乏，這是那麼地活生生，它就好像賜福的潮水。
一整天都非常奇怪，暈眩，它是一個震裂的經驗，過去正在消失，好像它從來就不屬於我，好像我是在別處讀到過它，好像我是夢到過它，好像它是我曾聽某人告訴過我的別人的故事，我正在從過去解放出來，我正在根除我的歷史，我正在失去我的自傳，我正在成為不存在，也就是佛陀說的anatta,界線正在消失，區別正在消失。
頭腦正在消失，它在百萬英里遠，很難去抓住它，它衝到越來越遠的地方，沒有什麼力量可以使它停下來。我對這一切都只是漠不關心，很好，沒有動力使過去繼續逗留。那天晚上，變得很難去忍受——那在刺痛，那是痛苦的，就好像女人進入分娩，孩子正在出生，女人承受著巨大的痛苦——分娩的劇痛。
在那些日子裡，我通常在晚上十二點或一點睡覺，但那天，不可能保持醒著，我的眼睛正在關上，很難去保持它們張開，某些事即將來臨，某些事正在發生，很難說是什麼——也許它正在進入我的死亡，但並沒有恐懼，我已經準備好了，那七天是那麼地美麗，我已經準備好去死，沒有更多的需要，那是那麼極度地充滿喜悅，我如此地滿足，如果死亡降臨，也是受歡迎的。
某些事正在發生——某些事像死亡，某些事非常強烈，某些事不是死亡就是再生，死於十字架或者復活——但某些巨大的進入正通過那個絕境來到周圍。簡直不可能使我的眼睛睜開，我沉醉了。
我八點鐘就去睡了，它不像是一個睡覺，現在我能理解什麼是patanjali的意思，他說熟睡和三摩地是相似的，僅僅一點不同——在三摩地中，你完全清醒，熟睡也繼續著，熟睡和三摩地一起存在，整個身體是放鬆的，每一個細胞都完全放鬆，所有的功能都是放鬆的，但意識之光仍然在你裡面燃燒..... .清晰的，清澈的，你仍然警覺，但仍然放鬆，放鬆但充滿清醒，身體在可能的最深的熟睡中，而你的意識卻在它的頂峰，意識的頂峰和身體的山谷相遇了。
我去睡覺，這是一個奇怪的睡覺，身體在熟睡，我是清醒的，這是那麼奇怪——好像被分成兩個方向，兩個尺度，好像兩極性成為完全的焦點，好像我同時是兩極，正的和負的相遇了，熟睡和清醒相遇了，死亡和生命相遇了，那時你能說創造者和創造物相遇了!
這是不可思議的，第一次它震動到你的根，它震動你的基礎，在那個經驗之後你不可能再是一樣的，它給了你生活一個新的視覺，一個新的品質。
大約在十二點，我的眼睛突然睜開——我沒有睜開它們，睡眠被什麼別的東西打破，我感到屋子裡一個巨大的出席圍繞著我，這是一間很小的屋子，我感覺一個跳動的生命圍繞著我，一個巨大的振動——幾乎像風暴，一個巨大的光，喜悅，狂喜的風暴，我淹沒在裡面。
那是如此巨大的真實，以致所有的東西都變得不真實了，房間的牆壁變得不真實了，屋子變得不真實了，我自己的身體變得不真實了，所有的東西都是不真實的，因為現在第一次那是真實的。
這就是為什麼佛陀和山卡拉說這個世界是maya，一個妄想，這對我們來說很難理解，因為我們僅僅知道這個世界，我們沒有任何對照，這是我們知道的唯一的真實。那些人在說什麼——這是maya，幻覺？這是唯一的真實。除非你知道真正的真實，否則他們的話無法被理解，那些話仍然只是理論，他們看上去像假說。也許這個人正在提出一個哲學——這個世界是不真實的。
當berkley在西方說這個世界是不真實的，他正和他的一個朋友走著，一個非常邏輯的人，這個朋友幾乎是一個無神論者，他撿起一塊石頭用力打在berkiey的腿上，berkley尖叫著，血流出來了，無神論者說:現在，這個世界是不真實的？你說這個世界是不真實的？ ——那麼你為什麼要尖叫？這個石頭是不真實的？ ——那麼你為什麼要尖叫？那麼為什麼你要抱住你的腿，為什麼你顯得那麼疼，你的臉上要那麼痛苦，停下來？這都是不真實的。
這種類型的人無法理解佛陀所說的這個世界是一個妄想是什麼意思，他並不意味著你能夠穿過牆壁，他並沒有說你能吃石頭，或者吃石頭和吃麵包沒有什麼不同，他不是說那個。
他是說這兒有一個真實的存在，一旦你去認識它，它之所以叫真實,僅僅是因為超出了界限，成為不真實的,僅僅是在一個更高的真實視覺下，對照產生了，沒別的。
在夢中，夢是真實的，你每天晚上做夢。夢是你正在做的事情中最有活力的現象之一，如果你活六十年，二十年你將在睡覺，幾乎十年你將在做夢。生命中的十年——你從沒有別的什麼事像這樣做得那麼多，十年連續地做夢——僅僅想想它。每一個晚上......每天早晨你說它是不真實的，但到晚上，當你在夢中，夢成為真實的。
在夢中，很難去記住這是夢，但在早晨是那麼容易，怎麼回事？你是同一個人，在夢中只有一個真實，怎麼去比較？怎麼去說它是不真實的？對比什麼呢？它是僅有的真實，每一件事和每一件其他的事都一樣的不真實，所以沒有對照。早晨，當你睜開眼睛，另一個真實在那裡，現在你能說，它是完全不真實的。對比那個真實的，夢變成不真實的。
這是一個覺醒，對比那個覺醒的真實，這裡的全部的真實變得不真實了。
那晚第一次我明白了maya的意思。之前我還不知道，之前我還沒有意識到這個詞的意思。當我意識到，我也意識到了它的意思——但這之前我並不理解。沒有經驗你怎麼能理解呢？
那晚另一個真實打開了它的門，另一個層面成為可用的，突然它就在那兒，另一個真實，隔開的真實，真正的真實或無論你想叫什麼——叫它上帝，叫它真理，叫它dhamma,叫它道，或無論什麼。它是無名的，但它在那兒——如此不透明，如此透明，然而如此實質以致能碰觸它，它簡直使我窒息，它是那麼多，我還沒有能力吸收它。
一個深深的衝動在我裡面激起，衝出屋子，到天空下——它使我窒息。它太多了！它將殺了我！如果我再多呆一會兒的話，它將窒息我——它看起來就像那樣。
我衝出屋子，來到街上，巨大的衝動想到天空下，和星星，和樹木，和大地......和大自然，當我出來時，立刻窒息的感覺消失了。對於如此巨大的現象，那個地方太小，甚至這個天空對於那個巨大的現象都太小，它比天空更大，甚至天空也不是它的極限，但是我感覺輕鬆多了。
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